EDUCAÇÃO BIOCÊNTRICA
UM PORTAL DE ACESSO À INTELIGÊNCIA AFETIVA

Ruth Cavalcante


O pensamento pedagógico e social no Brasil e no mundo de hoje sugere que a grande demanda na formação dos educadores é de natureza didática, ou seja, é preciso aprender, cada vez mais, como ensinar. Na minha estreita convivência com os colegas educadores, como técnica da Secretaria de Educação do Município Fortaleza, professora de escola pública e privada e consultora de diversas instituições educacionais, discordo desse ponto de vista, pois considero que a maior necessidade na área da formação de docentes é criar um espaço que permita a expressão da identidade dos educadores e desperte uma nova visão de si mesmo e do mundo numa interdependência entre o pensamento e o mundo.

Isso me foi sendo revelado na minha vivência de educa-dora e em algumas dezenas de encontros sobre formação de educadores realizados através do Departamento de Cursos e Consultorias do Centro de Desenvolvimento Humano – CDH, de cuja direção tenho a alegria de participar desde 1981. Foi nessa Instituição, que este ano celebra suas Bodas de Prata, que se formaram centenas de profissionais das áreas de Educação, Saúde e Ciências Humanas em geral, dentro da visão de inteireza do ser humano que pretendemos refletir neste artigo. Tivemos oportunidade de transformar o CDH no maior centro de construção desse novo saber e pudemos acompanhar principalmente os educadores, demonstrando de diversas formas que o objetivo da sua ação pedagógica não se restringe apenas a desenvolver a capacidade do educando de aproveitar as fontes de conhecimento, mas também a considerar a necessidade de interação educador/edu-cando com os o que o cercam e com o meio, sentindo prazer em estar e conviver com os outros.

Penso que um dos caminhos para se efetivar mais rapidamente uma mudança paradigmática na educação contempo-rânea é o cuidado com a formação dos educadores. Não é neces-sária uma análise muito aprofundada da formação tradicional dos educadores para observarmos que, de fato, dentro desse modelo convencional o destaque é preferencialmente para o aspecto cognitivo. Há uma grande dificuldade para sair do modelo de construção do conhecimento fundamentado muitas vezes em teorias de ensino-aprendizagem que já não atendem às neces-sidades de uma realidade em permanente transformação.
Assim constatamos que a educação centrou-se, ultima-mente, no acúmulo de conhecimento e preparação intelectual e tecnológica tanto dos educandos quanto dos educadores, esque-cendo outras dimensões de necessidades do ser humano. Segundo Cândida Morais:

Se estamos preocupados em formar indivíduos criativos, cooperativos, solidários e fraternos, mais integrados e harmo-niosos, capazes de explorar o universo de suas construções intelec-tuais, teremos de optar por um tipo de paradigma educacional diferente dos modelos convencionais atuais e que, por sua vez, foram influenciados por determinadas correntes psicológicas e filosóficas ancoradas num determinado paradigma adotado pela ciência. Se quisermos formar indivíduos intelectuais e humana-mente competentes e bem formados, capazes de aceitar desafios, construir e reconstruir teorias, discutir hipóteses, confrontadas com o real, formar seres em condições de influenciar na construção de uma ciência no futuro ou participar dela, então, necessariamente, o paradigma educacional precisa ser revisto. (1996:20)

O que urge nos tempos de hoje é convidar os educadores a uma reflexão no caminho de conhecerem-se a si mesmos, permi-tindo-lhes assim encontrar-se com o seu saber e a sua sabedoria. O conhecimento do conhecimento os levará a uma atitude de cons-tante vigilância para não se apegar às suas certezas e verdades, mas permanecer abertos à percepção de um mundo que produzimos juntos, nós e os outros, um mundo que se move em direção à auto-regulação, à felicidade e à vida plena.

Já que sua prática profissional é a docente, o educador deverá estar muito consciente de que ela exige um alto nível de responsabilidade por lidar, não apenas com a construção teórico-pedagógica, mas com os sonhos, utopias e esperanças de seus educandos. Por isso mesmo é que precisamos não ficar somente na denúncia, mas anunciar caminhos que a educação pode tomar através de práticas emancipatórias, resgatando sonhos e utopias numa celebração da vida.

Frente a isso vemos a urgência de uma proposta baseada na vida, capaz de contribuir sobremaneira com a educação e, especialmente, com a formação do educador. Nossa proposta é a Educação Biocêntrica que se baseia no Princípio Biocêntrico, desenvolvido pelo cientista chileno Rolando Toro Araneda e muitos educadores espalhados pelo mundo e particularmente no Ceará. Nesse Estado Brasileiro não apenas as experiências e reflexões teóricas vêm sendo sistematizadas em livros e revistas científicas, mas também ocorreu a experiência pioneira de cursos no âmbito da Universidade: já iniciamos a terceira turma de pós-graduação lato sensu na Universidade Estadual do Ceará e formamos uma pela Universidade Estadual Vale do Acaraú. Isto significa que já contamos com cerca de cento e cinqüenta educa-dores com o título de especialista em Educação Biocêntrica.

Toro, idealizador desse Princípio assim o define:

O Princípio Biocêntrico coloca seu interesse em um universo compreendido como um sistema vivo. O reino da vida abrange muito mais que os vegetais, os animais e o homem. Tudo o que existe, dos neutrinos ao quasar, da pedra ao pensamento mais sutil, faz parte deste sistema vivo prodigioso. Segundo o Princípio Biocên-trico, o universo existe porque existe a vida, e não o contrário.

A vida não é a conseqüência dos processos atômicos e químicos, mas da estrutura guia da construção do universo. As relações da transformação matéria-energia são os estados de integração da vida. A evolução do universo é, na realidade, a evolução da vida”.(2002:51)

O Princípio Biocêntrico, como se pode perceber, é um novo paradigma no qual toda atividade humana está em função da vida; segue um modelo interativo, de rede, de encontro e de conectividade; situa o respeito à vida como centro e ponto de partida de todas as disciplinas e comportamentos humanos, e restabelece a noção de sacralização da vida.

O ponto de partida para a mudança das relações culturais, estéticas, sensíveis e biográficas do ser são as interações, a sensibilidade como movimento em conexão com outras realidades. De acordo com a Física Quântica, nós criamos o mundo que observamos. Já a visão biocêntrica afirma:

Hoje podemos dizer que a noção de vida como algo de dimensão planetária ou cósmica está presente na ciência, nas experiências místicas e na vida comum de qualquer pessoa sensível. Investigar e vivenciar essa presença da vida como estrutura guia é o grande desafio que, inevitavelmente, nos deslocará para novos paradigmas da existência, a uma visão Biocêntrica, a qual ultrapassa o panorama holista (a tendência do todo manifestar-se na diversidade, e esta, por conseguinte revelar sua potencialidade ao todo) e se manifestar em um sentimento sagrado da vida e do Universo, de todas as coisas existentes, sentimento este que tem como origem a vivência Biocêntrica.” (Góis, 1995:)

O Princípio Biocêntrico considera as interações, as conexões de todo o sistema vivente. Propõe avançar além do enfoque antropocêntrico tão reforçado na formação do nosso modo de pensar, sentir e agir, nos tornando muitas vezes seres dicotomizados, com o pensamento fragmentado. O caminho apontado na visão biocêntrica tem como ponto de partida o universo organizado em função do todo, em relação e em função da vida como convivência e coexistência do divino. Não apenas da vida dos animais, das plantas e do ser humano, mas de tudo o que existe. A visão biocêntrica nos aponta um estilo de sentir, de pensar e de agir inspirado nos sistemas viventes e possibilita uma reaprendizagem das funções originais da vida. O ser humano, nessa visão, é um ser relacional, cósmico que tem uma qualidade transcendente.

Leonardo Boff, em seu livro “A Ética da Vida”, segue essa mesma linha de reflexão quando afirma:

Hoje, em face da crise ecológica mundial, a grande pergunta é: como viver? Como nos relacionar com a Terra para preservá-la, não ameaçá-la para garantir a nossa própria vida e existência de todos os demais seres que vivem na Terra? A resposta só pode ser: ”viva de tal maneira que não destruas as condições de vida dos que vivem no presente e as dos que vão viver no futuro. Ou positivamente: viva no respeito e na solidariedade para com todos os companheiros de vida e de aventura terrena, humanos e não humanos, e cuide para que todos possam continuar a existir e a viver, já que todo o universo se fez cúmplice para que eles existissem e chegassem até o presente. (199: 41)

Quando trazemos a vida para o centro, tornando-a o foco de nossas atenções, como ocorre na visão biocêntrica, voltamo-nos naturalmente também para as questões existenciais. E aí passamos a buscar a concretização de um novo projeto educacional, com uma proposta pedagógica que reconheça a educação como sistema aberto e o educando como um ser humano em sua multidimensi-onalidade, considerando sua dimensão física, biológica, mental, psicológica, espiritual, cultural e social, buscando integrar-se consigo e com o meio ambiente. Uma educação que venha a estimular o educador a desenvolver um pensamento flexível, criativo e com capacidade inovadora, considerando a afetividade, a criatividade e a intuição como indicadores significativos do desenvolvimento humano.

Para alcançar esse desenvolvimento, precisamos mergulhar na vivência. Sobre esse novo pensar, essas novas mudanças paradigmáticas, nos aporta Cezar Wagner:

Estamos diante da complexidade (Ruelle, 1993) a qual exige novas maneiras de perceber, uma nova postura e novos parâmetros (Morin, 1990). Assim criando as condições para a ciência do complexo, uma ciência que não se baseia na física nem nas partes apenas, com queria Descartes, mas sim na vida, por isso se propõe como ”Ciência da vida” (Capra, 1997). Esta requer uma profunda reforma do pensar, uma verdadeira revolução das estruturas do pensamento e dos valores, no sentido de um pensamento que descobre o observador como parte da realidade estudada, isto é, sujeito e objeto integrados em um só processo, que é linear e não-linear, em equilíbrio, dissipativo e biocêntrico, e que, sobretudo, está em consonância com a beleza e o mistério da vida. (2001:17)

No pensar antropocêntrico, o significado do Universo é dado a partir do referencial humano. No pensar biocêntrico, a consciência, a totalidade que é tudo que é vivo penetra no espaço-tempo e manifesta-se em um número indefinido de maneiras e percepções. Tudo existe como probabilidade. No momento em que eu vivencio, a realidade começa a acontecer, é a minha realidade. A pergunta é: quais são as probabilidades com que eu estou me conectando para construir minha realidade?
O sentimento de plenitude física, mental e espiritual é o estado de equilíbrio dinâmico consigo mesmo, com os outros e com o universo que se adapta a cada momento que surge: a existência se constrói no presente.

A educadora Maria Cândida Moraes, no seu livro “Paradigma emergente da Educação”, segue o mesmo caminho considerando que o educador já não precisa ter certeza das coisas, pode aceitar a indeterminação porque compreende a complexidade não apenas do ato educacional, mas de tudo da vida
A base epistemológica da Educação Biocêntrica se encon-tra no Princípio Biocêntrico que gerou o conceito de vivência de Toro, mas também leva em consideração os estudos de Vygotsky sobre a construção do sujeito da realidade como processo histórico- cultural, uma relação sócio-interacionista, como na construção do conhecimento crítico a partir do diálogo amoroso que fundamenta o pensamento de Paulo Freire. Caminhamos no sentido da construção do ser cognoscitivo-afetivo-condutual em um mundo histórico-cultural. Por isso adotamos o que já é prática na Educação Holística: a visão transdisciplinar. A transdisciplina-ridade foi mencionada pela primeira vez por Piaget como uma dimensão interna da forma como o pensamento se expressa no mundo e nas pessoas tendo como referência não apenas o intelecto, mas passando pela percepção e sensação. Uma maneira de ver, sentir, estudar e construir ciências.

Estar ao mesmo tempo entre as disciplinas, através das diferentes disciplinas e principal-mente além de qualquer disciplina. É o fim do pensamento que dividia as ciências (humanas, exatas, biológicas, e da informação) entre a objetividade e a subjetividade. É uma postura, uma atitude do humano perante o conhecimento, o pensamento e o mundo. Abarca diversos âmbitos da aprendizagem e do desenvolvimento humano e social tanto na educação formal, nos seus diversos níveis de escolaridade, quanto na educação informal, nas organizações, comunidades e movimentos sociais.

A transdisciplinaridade, por não ser uma matéria nem um método, faz um casamento perfeito com a Educação Biocêntrica, que tem como objetivo primordial desenvolver a Inteligência Afetiva que levará a pessoa a uma nova consciência com profundas conseqüências éticas que só se fazem possíveis com o fortale-cimento da identidade.

A identidade é esse conjunto de características psicobio-lógicas que faz da pessoa uma criatura única, diferenciada e inconfundível. Ela está em cada célula como um selo que identifica cada pessoa. Rolando Toro (1991) faz algumas considerações sobre a identidade, das quais destaco alguns tópicos:

a) A identidade de um indivíduo só se revela plena-mente na presença do outro;
b) A relação amorosa fortalece a identidade, ao mesmo tempo que a torna vulnerável devido ao contato e aos processos de fusão;
c) A dança ativa o núcleo central da identidade: a comovedora vivência de estar vivo;
d) Sendo o movimento uma expressão profunda da identidade, a dança pode ser o instrumento apropriado para produzir modificações terapêuticas;
e) A identidade é permeável aos agentes externos e em especial à música.

Aprofundaremos, ao longo desta reflexão, estes elementos que fortalecem a identidade.

A aprendizagem, nesta abordagem pedagógica, se dá através do conhecimento (epistemologia) e da vivência (ontologia). De que vivência estamos falando? Toro assim a define:

O primeiro a investigar o sentido de “vivência” foi o filosofo historicista alemão Wilhelm Dilthey; ele propôs o conceito expresso no termo alemão “Erlebnis”, e o define como “algo revelado no complexo psíquico dado na experiência interna de um modo de existir a realidade para um individuo”. A concepção de W. Dilthey influiu na fenomenologia de Maurice Merleau-Ponty, na ontologia de Martin Heidegger e na sociologia de Max Weber.

Na teoria da Biodança, redefini o conceito de “vivência” como a experiência vivida com grande intensidade por um individuo no momento presente, que envolve a cenestesia, as funções viscerais e emocionais (2002: 29/30)

Deste modo, o conceito de vivência proposto por Rolando Toro e empregado inicialmente na Biodança e, mais recentemente, na Educação Biocêntrica significa a própria vida reduzida às suas proporções mais diminutas e, ao mesmo tempo, mais fidedignamente representativas do modelo em tamanho original. É a totalidade da relação com a realidade, símbolo verdadeiro da experiência plena e não mutilada da realidade igualmente plena e total.

As vivências não são controladas pela consciência nem dirigidas pela vontade, embora possam ser evocadas e terminam chegando à consciência. Expressam-se dependendo da identidade de cada um, portanto, são diferentes para cada um. A intensidade será de acordo com a sensibilidade da pessoa e o tipo de vivência experimentada. Têm uma dimensão cenestésica envolvendo todo o organismo em sensações de prazer, tristeza, alegria ou solidarie-dade. Por isso é tão importante favorecer vivências integradoras porque elas, biológica e existencialmente, têm um poder organizador.

A vivência é a metodologia básica da Educação Biocên-trica aplicada no sentido de gerar novas condições de aprendi-zagem. Aprender não apenas pelo cognitivo, mas aprender a conec-tar-se com nossas emoções e sentimentos, saber ouvir a nossa intuição, saber ouvir o outro através da “escuta ativa”, poder captar na fala do outro toda a sua existência. Essas são posturas essenciais na relação humana. Aprender a sentir para, mais facilmente, aprender a pensar. Nietzsche (Zaratustra) vai mais além quando afirma: “para aprender a pensar é preciso aprender a dançar”. Tirar o foco da valorização dos aspectos externos das experiências e considerar as vivências internas das pessoas na perspectiva de uma visão biocêntrica. O instante em que se está vivendo não se acu-mula – é aqui e agora – mesmo que esteja relacionado com o passado. É diferente da experiência; esta sim, se acumula.

Esse processo metodológico visa estimular uma reflexão consciente e portanto crítica da realidade; estimula o potencial criativo e toca principalmente o núcleo afetivo das pessoas. Aí acontece o desenvolvimento da Inteligência Afetiva contribuindo para a formação de educadores críticos, criativos, solidários, afeti-vos, éticos e envolvidos com o processo de transformação pessoal e social no sentido da preservação e desenvolvimento de todas as manifestações de vida. Acreditamos ser esta proposta necessária como metodologia para a nossa visão prática transformadora, compreendendo o ser humano numa integração do corpo, emo-ções/sentimentos, mente e espírito.

A base da nossa metodologia, portanto, é a vivência que tem uma função mediadora, para a aprendizagem. É diferente, como já afirmamos, da experiência, que maneja um objeto de es-tudo ou de aprendizagem. A experiência é cumulativa, nela pode acontecer a vivência ou não. A vivência não tem a função de conhecimento, não se propõe como um lugar de conhecimento. Ela tem um sentido em si mesma, traz a possibilidade de formar uma nova atitude frente ao aprender. Favorece a formação de valores para aprender, mas não é o aprender propriamente e sim a expressão e impressão de alta sensibilidade, é um instante em que a pessoa se expressa e o processo nela se imprime.

A vivência prpicia a formação de vínculos intensos, consigo mesmo, com o outro e com a totalidade que geram a base para o desenvolvimento da Inteligência Afetiva. Esses vínculos têm muita importância na construção do conhecimento, porque mexem também com as estruturas cognitivas e aumentam a capacidade de se ouvir e ouvir o outro e a realidade. Resignifica e revaloriza o aprendizado, desenvolvendo novas posturas de aprender através das emoções e sentimentos. Amplia o processo pedagógico para um processo de vida. Nós ouvimos, com muita freqüência, depoi-mentos de participantes dos nossos cursos falando das transfor-mações existenciais ocorridas a partir deles. Isso comprova que há uma resignificação da aprendizagem para transformar-se a si mesmo e ao mundo e não para estabelecer mecanismos de controle.

É um encontro com a realidade interior de cada um e proporciona uma reeducação afetiva que leva a uma conduta de inteireza. Precisamos, no entanto, de espaço adequado para as atividades serem vivenciadas. Significa dizer que precisamos criar condições para o educador vivificar conceitos e transformá-los cheios de significado para sua própria vida. Que vai desde a reflexão sobre sua vocação de ser mestre até um simples texto da literatura que ele oferece para reflexão de seus alunos. Sobre isso Paulo Freire nos relembra:

Qualquer tipo de educação que seja coerentemente progressista precisa discutir não apenas o texto mas a própria vida. A própria existência do “não ainda significa que o texto nunca pode ser visto como algo que está paralisado. A compreensão da vida, como algo que é paralisado é uma compreensão necrófila. Uma compreensão amorosa da vida é aquela que percebe a vida como um processo acontecendo e não algo que é determinado “a priori”. O texto não apenas fala de coisas da vida, mas tem ele próprio uma vida. Assim, minha posição diante do texto é a posição amorosa de alguém que recria tais textos recriando assim a vida neles. Poder-se-ia quase descrever muito da educação contemporânea como o oposto: de ter uma compreensão necrófila na qual o texto está imobilizado e morto. (2001 : 74)

Como acontece a vivência? Um dos componentes defla-gradores de vivência é a música. Além do encontro humano acima referido, a música é um elemento base da Educação Biocêntrica e via de acesso à identidade. Ela é uma tentativa do ser humano que tem profunda afinidade com o som de interpretar a harmonia do Universo.
A música, assim como a poesia, a dança e a pintura representam, para a Educação Biocêntrica, possibilidades de sus-citar vivências sumamente complexas e sutis, de grande inten-sidade e com efeitos transformadores na nossa existência. Para Rolando Toro, a consciência de ser parte integrante de um universo musical aparece já na origem da história humana, nas lendas antigas e nos mitos arcaicos. Vem, portanto, de tempos muito antigos a percepção do ser humano de que o Universo era regido por pautas rítmicas, por acontecimentos que se repetem ciclica-mente, por fenômenos de pulsação e vibração, com tudo se orde-nando dentro de um plano harmonioso, tal qual uma sinfonia cósmica. Basta olhar atentamente para a natureza para perceber que tudo é ritmo, assim como no nosso corpo: os batimentos cardíacos, a respiração, a circulação sanguínea e o pensamento constituindo um harmonioso e complexo sistema interno.

Precisamos despertar em nós mesmos a musicalidade corporal para que nossas ações se tornem mais fluidas. Tomando como base os elementos da música: ritmo, melodia e harmonia, sabemos que o ritmo nos une ao Universo, a tudo que é origem; a melodia elabora nossa comunidade amorosa e a harmonia nos presenteia a intimidade e a transcendência.

Assim, para os educadores biocêntricos, a música é uma linguagem que vai direto ao coração sem precisar passar pela análise da consciência, embora a percepção musical seja uma experiência de totalidade. Ela é percebida com o cognitivo, com a sensibilidade e intensidade das emoções, com os instintos, com todos os nossos órgãos. A música é uma forma de energia capaz de estimular e despertar potenciais biológicos e emocionais bem como de induzir certos estados que despertam emoções e sentimentos escondidos. Existe uma unidade perfeita entre música e expressão, já percebida desde a antiguidade.

Na Educação Biocêntrica, usamos a música como base para as atividades, o que não significa “um fundo musical” apenas para tornar a atividade mais agradável, mas sim um instrumento que é parte e está profundamente vinculado a ela.
Consideramos a música como um poder orgânico que vitaliza as células, e usamos músicas selecionadas com base na semântica musical, com critérios de eficácia experimentados para produzir vivências intensas. As músicas são selecionadas para cada exercício através de um processo sensível e cuidadoso. Esses exercícios já vêm sendo utilizados na Biodança há quase 40 anos e são estruturados em uma estreita integração entre música, movimento e emoção. Há músicas que fortalecem elementos de força e vigor, são capazes de ativar, elevar os níveis de atenção, euforizar e energizar as relações com o meio ligadas à energia Yang, enquanto outras desarmam, induzem tranqüilidade, sono, harmonia íntima, possibilitando a entrega própria da energia Yin. Rolando Toro sugere, para a seleção das músicas, critérios a serem observados, dos quais destacamos alguns:

1. Descrição do conteúdo emocional da música: definir se o tema é alegre, triste, nostálgico, euforizante, intenso, etc;

2. Observar a força indutora da música para mobilizar vivências. (A música tem que ter poder deflagrador de emoções /sentimentos);

3. Diferenciar músicas orgânicas de inorgânicas, ou seja, se a música determina movimentos integrados ou dissociados;

4. Observar se a música tem um conteúdo emocional definido. É importante que o tema se mantenha estável e que não haja divagação emocional;

5. Observar se a música se ajusta ao exercício e à vivência que se quer induzir. A gestalt música – vivência – movimento deve ser perfeita;

6. Atentar para que o texto da canção não seja contraditório à vivência que se quer induzir;

7. Cuidar para que a passagem de temas suaves a temas ligeiros não seja brusca.

8. Melhorar sempre a escolha musical sem perder de vista a sua força indutora;

Quando a música toca a emoção/sentimento, o movimento se torna inevitável e surge a dança. Como expressão de vida, como celebração, como conquista, como entrega, como encontro, como cura, como diálogo com o Divino numa forma de ingressar numa cosmovisão.

Dança

Deus infundiu o ritmo nos homens,
Nos animais, nas plantas e até nas pedras.
O homem que se move,
O pássaro que voa,
A folha que cai na terra...
Tudo parece convidar para a dança.
No núcleo do átomo como na dança das estrelas,
O nosso Criador e Pai semeou ritmo e harmonia.
Escutar música, ver uma dança, é oração verdadeira

Dom Hélder Câmara

Todos os povos dançam. Por que os povos dançam? A dança pode ser uma expressão pessoal ou coletiva
As pessoas são concretudes e se expressam através da sua ação no mundo, da corporeidade vivida. O corpo como visibilidade do ser. O ser se fazendo no mundo. Por isso usamos também como recurso metodológico desenvolver o prazer cinestésico através de exercícios de harmonia e fluidez, que chamamos poeticamente de dança. Ativar a expressão afetiva e criativa, através da dança bem como do canto, do desenho e da pintura, restaurando assim os potenciais de vida do educador e do educando e reiniciando uma civilização de vida.
A dança, na nossa concepção, é tudo que pulsa, se move, desde o nosso ritmo biológico, o ritmo do coração, da respiração, ao impulso de vinculação com a espécie, aos movimentos de inti-midade. Uma dança orgânica, um movimento profundo que surge das entranhas do ser, é um movimento vivencial, é uma neces-sidade natural do ser humano. Portanto, precisamos desenvolver a coordenação rítmica, a fluidez, exercícios de vitalização através de gestos arquetípicos estimulados por músicas que despertem impul-sos de conexão afetiva. A dança nesse contexto é um movimento existencial expressivo e não se limita à dimensão estética. Trata-se de um refazer existencial que vem da vivência e da afetividade, substituindo a exigência de rendimento, competição e destreza muitas vezes exigidos nos exercícios mecânicos e sem motivação interna das aulas de educação física, aeróbica e tantas outras práticas de esportes de puro treinamento motor. Não é uma teoria da subjetividade mas uma corporeidade vivida. De acordo com Wallon, além do seu papel na relação com o mundo físico, o movimento tem um papel fundamental na afetividade e também na cognição. Ele dá ênfase à motricidade expressiva, isto é, à dimensão afetiva do movimento. A primeira função do movimento no desenvolvimento infantil é afetivo. (La Taille: 1992)

Como a dança significa um movimento de expressão hu-mana, uma manifestação de identidade, ela representa um poderoso instrumento de reeducação tanto do educando quanto do educador. Na vivência do prazer existencial, a educação deve propiciar a se aprender a ter confiança em si mesmo, aprender a amar, aprender a percepção da sacralidade da vida.
Dançar é um modo de existir. Não apenas vago, mas cele-bração, participação e não espetáculo, a dança está presa à magia e à religião, ao trabalho e à festa, ao amor e à morte. Os homens dançaram todos os momentos solenes da sua existência: a guerra e a paz, o casamento e os funerais, a semeadura e a colheita. (Roger Garaudy 1980)

Tendência pedagógica evolucionária
O grande mestre, o único mestre é a vida. Esse grande mestre, por misericórdia por nós, pode colocar no nosso caminho um mestre encarnado. Se esse mestre encarnado for um verdadeiro mestre, vai fazer de nós não um outro discípulo, mas fazer-nos descobrir o nosso próprio mestre interior. Jean-Yves Leloup
Cada tendência pedagógica é marcada pelas características do contexto sócio-histórico em que foi formulada e pelos diversos paradigmas e pressupostos filosóficos, metodológicos e epistemo-lógicos nos quais ela está inserida. A Educação Biocêntrica formula alternativas no plano pedagógico condizentes com o mo-mento histórico que vive hoje a humanidade. Pensamos no planeta e no destino da humanidade. Fiéis às exigências do mundo contem-porâneo e a partir de estudos das tendências pedagógicas brasilei-ras (Liberal e Progressista) nós, educadores do Ceará, que já estamos aplicando a Educação Biocêntrica desde os meados da década de oitenta, agrupamos quatro abordagens pedagógicas (Educação Dialógica, Educação Holística, Construtivismo e Edu-cação Biocêntrica) dentro do que chamamos Tendência Pedagógica Evolucionária. Elas têm em comum um compromisso com a vida, buscam uma reeducação afetiva e, particularmente a Educação Biocêntrica, cultiva as energias conservadoras da vida, que são os instintos.

Como afirma Cezar Wagner, a Educação Biocêntrica é uma proposta pedagógica que busca, através do diálogo (Freire, Rogers) do movimento-dança e da Vivência Biocêntrica (Toro), facilitar um processo educativo voltado para uma vida mais saudável, assim como para a construção do conhecimento crítico e integrado com a realidade. Incorpora dimensões éticas e dialógicas, em uma visão na qual a pessoa é considerada com um ser inteiro, que pensa, sente, fala e age em cooperação com os outros. Como a Educação Dialógica, ela parte da ação e do diálogo; como a Edu-cação Holística que busca a paz, a consciência cósmica e ecoló-gica, a vivência de plenitude para todos os homens e mulheres, ela parte do enfoque holístico, de uma visão do ser humano como um todo integrado assim como de uma visão construtivista, tendo por base dois grandes estudiosos do psiquismo humano: Vygotsky e Piaget. Sua metodologia é totalizadora e integradora, não fragmen-tando ou dicotomizando o sujeito e o objeto, o corpo e a mente. É uma visão na qual tudo se unifica na compreensão da realidade. Vai mais além da interdisciplinaridade, que apenas junta elementos vários para compreender o todo. Assim, como afirmamos anterior-mente, através da transdisciplinaridade ela se movimenta fora do espaço e do tempo.
A Educação Biocêntrica, como uma das integrantes dessa tendência, se destaca quando prioriza o deflagrar da inteligência afetiva partindo da vivência para a consciência. Sem a consciência enraizada no mundo pré-reflexivo, o que temos é uma vida instintiva voltada somente para o prazer pessoal e uma consciência rígida ou alienada acerca da vida, da sociedade e das pessoas. A inteligência afetiva clama pelo encontro entre aqueles e aquelas que, juntos, buscam não apenas o autoconhecer-se, mas também conhecer e mudar a realidade. Como tudo está interligado a integração dessas quatro tendências (Educação Dialógica, Educa-ção Holística, Construtivismo e Educação Biocêntrica) pode constituir-se numa força poderosa de mudança social, formando um todo harmonioso. A Educação Biocêntrica, em especial,através de seu método reflexivo-vivencial, envolve um pensamento mais complexo que abarca os aspectos sociais, históricos e ecológicos além dos cerebrais, dando início a um grandioso movimento evolutivo.

Essa proposta pedagógica nos dá poderosas ferramentas afetivas, cognoscitivas e sociais. Desse modo, os fatos sócio-históricos enquanto perspectiva de transformação ou de alienação, como em Freire e Vygotsky e a Vivência em Toro, podem ser vistos de modo integrado. É uma concepção de Educação baseada na vida, na cultura e na sociabilidade, sem perder seu caráter próprio de Educação que objetiva o ensino-aprendizagem. Temos, portanto, a base epistemológica da Educação Biocêntica nestes três autores que formam os pilares desta abordagem educacional tendo como raiz a vida instintiva e a vivência levando à construção do conhe-cimento crítico, do desenvolvimento humano e da mudança social numa relação de integração do processo cognoscitivo-afetivo e do papel dos sentimentos no processo da consciência e da conscien-tização. São eles o eixo pra trabalharmos os conceitos, o método e as técnicas da Educação Biocêntrica.

O enfoque principal não é a inteligência, mas sim a articulação entre ela, o organismo como um todo, o corpo, o desejo e o prazer em relação amorosa com o outro integrado à totalidade. É o educando como sujeito do processo educativo, não havendo dicotomia entre o aspecto cognitivo e o afetivo, mas uma relação dinâmica, prazerosa dirigida para o ato de conhecer-se, conhecer o outro e conhecer o universo, na qual o saber entra pelos sentidos e não apenas pelo intelecto; porém uma relação na qual o educador é, acima de tudo, um artista, um político, um cuidador sem neutralid, porém a favor da vida dentro de uma visão do todo social. Ele sabe que aprender faz parte do ato de libertar-se, e que a aprendizagem depende da criatividade, onde quer que estejamos, seja Escola, na empresa, na comunidade, ou nas ações de inclusão social.

Ao falar de Educação Biocêntrica, meu sentimento é o de quem está apresentando aos Educadores sonhos muito antigos de todos nós da área educacional, mas com a imensa alegria de poder recuperar a essência da educação que eleva à plenitude humana, e permite que cada pesoa tenha autonomia de construir sua própria vida em conexão com todo o sistema vivente.
Na Educação Biocêntrica o respeito e a sacralização da vida são o centro e o ponto de partida de todas as disciplinas. Nossa matéria de estudo e de ação pedagógica é a própria vida. Para nós, não há possibilidade nenhuma de aprendizagem e evolução se trairmos as forças que conservam e nutrem a vida. Não apenas a linguagem, o conhecimento e a informação fazem mediação para a aprendizagem, mas sobretudo as emoções e os sentimentos que se desenvolvem no processo ensino-aprendiza-gem. Quanto mais prazerosas forem as situações, mais se fortale-cem os processos de aprendizagem, e mais abandonamos a cultura do castigo, do erro, da culpa, do medo e da tristeza. O que se pretende na Educação Biocêntrica é que, através da expressão da sua identidade, de ser o que é, cada pessoa possa gerar novas for-mas de civilização na busca de realização, de prazer e de felicidade.

Entendemos que a aprendizagem não se dá apenas pelo cognitivo, mas também pela percepção, pelo sensorial, pela intuição, enfim, pela vivência; que a consciência se incorpora ao âmbito da emocionalidade e o mundo vivo do educando passa a ser o que move a aprendizagem. O que podemos concluir é que o núcleo afetivo da existência está intrinsecamente vinculado à essência da nossa Identidade e a estrutura da nossa existência tem suas bases na resposta a três grandes enigmas: ONDE QUERO VIVER, COM QUEM QUERO VIVER E O QUE QUERO FA-ZER, que Toro chamou de Projeto Existencial.

Transpondo para a educação, sugiro três profundas interrogações: ONDE QUERO APRENDER, COM QUEM QUERO APRENDER E O QUE QUERO APRENDER. Os três compo-nentes afetivos do núcleo existencial estão profundamente ligados e são a força que impulsiona não apenas a nossa existência mas também as três perguntas da aprendizagem. A pessoa que está saudável escuta suas emoções e sentimentos, sabe o que quer, quai são suas reais necessidades, e reconhece seu caminho.

A Educação Biocêntrica, como já afirmamos, estabelece um modo de sentir, de pensar e de agir, tendo como referência existencial a vivência e a compreensão dos sistemas viventes que estão organizados em função da vida. Tudo o que existe no Universo é expressão de vida, é expressão do Cosmo. Rolando Toro, ao formular esse paradigma, tenta responder à pergunta fun-damental sobre o nosso estilo de viver, por isso considerou a vida como referencial absoluto, inspirando-se nas leis universais que conservam os sistemas viventes e tornam possível a evolução. Seu pensamento foi assim sintetizado:

A estratégia de transformação existencial muda, partindo do Princípio Biocêntrico. Os parâmetros de nosso estilo de vida são os parâmetros de vida cósmica. Em outras palavras, nossos movimentos, nossa dança se organizam como expressões de vida... Tudo o que existe no universo, elementos, estrelas, plantas, animais e seres humanos, são componentes de um sistema vivente maior. (Toro: 1992)

A Educação Biocêntrica, portanto, atende a uma neces-sidade natural da vida e por isso transcende a cultura e a relação ser-humano; rege-se pela dança cósmica e considera a mulher e o homem como seres em movimento, em constante pulsação com todo o Universo. Cada um deve ser capaz de mover-se por conta própria, de perceber a si mesmo e à realidade, sendo ele próprio a referência de sua percepção, da sua relação, da sua ação. No ser humano nada é definitivo, tudo está permanentemente em um-dança, embora conservando o núcleo da sua identidade que é singular e única para cada um.

Através de recursos didáticos específicos, a Educação Biocêntrica favorece a expressão dos nossos próprios potenciais, expressão originária do que há de mais íntimo em nós mesmos, na essência do sentir-se vivo.Da vivência do ser inteiro, na qual as pessoas sentem, amam e se tocam livres dos medos e dos tabus, surge a capacidade de compartilhar, de dar e receber, de se entre-gar, de ter participação comunitária com compromisso e solidarie-dade. Como sujeitos da nossa realidade podemos reinventá-la através da poesia, da dança, da carícia, da ação política.

No entanto, não basta mudar dentro de si, a mudança deverá dar-se também socialmente, na unidade dialética entre a dança e a política. Para uma formação plena como educador é preciso disposição para sair do pensamento puramente antropocên-trico e assumir também o Princípio Biocêntrico que interfere profundamente no modo de pensar, sentir e agir, aprofundando os vínculos com as pessoas e com o meio cósmico. Acreditamos na força da prática de uma educação para a liberdade e felicidade das pessoas, para a justiça social entre os seres humanos, para a busca de viver em paz, para a comunicação entre as pessoas mediada pelo diálogo amoroso. Acreditamos nessa Pedagogia do Encontro. Que-remos nos preparar cada vez mais para dialogar com os que pen-sam e fazem educação; queremos que nossa linguagem amorosa seja compreendida por todos os educadores, que, como nós, bus-cam contribuir para influir mais decisiva e rapidamente na mudan-ça dos paradigmas da pedagogia contemporânea.

A Educação Biocêntrica é a educação e reeducação do viver, uma reeducação afetiva e uma elevação do nível da cons-ciência. Tudo isso pressupõe uma permanente auto-educação, autocuidado e compromisso evolutivo do educador. A metodologia vivencial aqui proposta favorece o contato com o ritmo de crescimento de cada educando, a sincronização com o outro e a sintonia com o Universo. Nas salas de aula, assim como nas organizações, nas comunidades e nos movimentos sociais de um modo geral, a prática pedagógica da Educação Biocêntrica tem como base do ensino-aprendizagem as vivências e as reflexões integradoras: a vivência-diálogo é o que tem sido nossa prátcar com os educadores com os quais convivemos nos cursos, no nosso cotidiano, nos eventuais encontros.


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Ruth Cavalcante
Psicopedagoga, graduada na Escola de Pedagogia Social de Colônia – Alemanha.
Pós-graduação em Educação Biocêntrica e em Psicologia Transpessoal
Professora dos cursos de pós-graduação em Relações Humanas e Dinâmicas Grupais, e Educação Biocêntrica na Universidade Estadual Vale do Acaraú e na Universidade Estadual do Ceará
Consultora em Método de Processo em Empresas, Escolas, Organizações e Comunidades
Facilitadora didata em Biodança, formada pelo criador do sistema Biodança, Rolando Toro.
Formação em Educação Inclusiva, Educação de Adultos, Gestalt Terapia, Dinâmica de grupo, Técnicas de renascimento e relaxamento.
Agraciada com a Medalha Paulo Freire em 2001 outorgada pela Câmara Municipal de Fortaleza que, elege anualmente educadores que deram significativa contribuição à Educação do Município.
Diretora Pedagógica do CDH – Centro de Desenvolvimento Humano, desde 1981.
Professora da Escola Pública do Município de Fortaleza, desde 1981.