A EDUCAÇÃO BIOCÊNTRICA E A EDUCAÇÃO PARA O “BOM SELVAGEM”

Marinalva Lopes Ribeiro,
Ph.D, professora adjunta do Departamento de Educação da UEFS.


RESUMO
Este artigo objetiva articular o pensamento de Jean-Jacques Rousseau, filósofo francês que viveu no século XVIII, com o pensamento de Rolando Toro, antropólogo e psicólogo chileno da atualidade, criador do Sistema Biodanza e inspirador da Educação Biocêntrica. Identificamos diversas características da educação selvagem (Educação Biocêntrica) que são similares à educação do “bom selvagem”.

Palavras-chave: Educação biocêntrica, bom selvagem, princípio biocêntrico, Rousseau.

Evidentemente, não podemos considerar Toro nem Rousseau como educadores no sentido de terem desenvolvido técnicas pedagógicas precisas. Na obra dos dois estudiosos, não encontramos todos os pormenores, mas princípios gerais sobre a educação. O propósito deste artigo é apresentar traços da educação selvagem proposta por Toro (biocêntrica) que estão presentes na educação do “bom selvagem” de Rousseau. Vejamos alguns desses princípios e em que esses pensadores se aproximam.

Rolando Toro, antropólogo e psicólogo chileno, criador do sistema Biodança, em seus trabalhos, tem criticado o paradigma sobre o qual está pautada a educação atual: o paradigma conservador. Segundo ele, o currículo praticado na escola é intelectualista. Cobra-se do aprendiz a memorização de regras, conceitos e fatos que são vomitados em provas e testes sem que esse conteúdo livresco tenha algum sentido para a vida do ser em formação. Ao examinar “Émile”, obra de Rousseau dedicada à educação, percebemos que, de modo semelhante, ele critica a educação livresca chegando a radicalizar a negação do livro em favor da conservação da tradição: “A leitura é o flagelo das crianças e quase a única ocupação que sabem dar-lhes” (ROUSSEAU, 1973, P. 109). E ainda:

Detesto os livros; só ensinam a falar do que não se sabe. Dizem que Hermes gravou em colunas os elementos das ciências para pôr suas descobertas ao abrigo de um dilúvio. Se os tivesse gravado na cabeça dos homens, aí se teriam conservado por tradição” (ROUSSEAU, 1973, p. 197).

O filósofo francês em destaque também critica a memorização de conceitos, nome de reis, datas, termos de heráldica, de geometria, etc., sem que tenham utilidade e sentido para a criança: “Emílio nunca aprenderá nada de cor, nem mesmo fábulas, nem mesmo as de La Fontaine, por ingênuas e encantadoras que sejam” (ROUSSEAU, 1973, p. 104).

A escola que está aí, segundo Toro é arcaica e refratária à mudança. Os ensinamentos que são veiculados por essa instituição não dão conta das demandas do homem contemporâneo, nem das suas necessidades em relação à intimidade com a natureza, à confiança em si mesmo, à mudança e à aprendizagem do amor.

Desse modo, Toro propõe a “educação selvagem”, a qual constitui uma verdadeira revolução nos paradigmas que fundamentam a educação escolar, a fim de que o aprendiz possa cultivar seus potenciais genéticos (TORO, 1991). A educação selvagem é uma forma de devolver o instinto à natureza humana e propiciar a preservação da vida mediante a reaprendizagem de suas funções originais. Toro (2002) considera que a finalidade biológica dos instintos é a adaptação ao meio para a sobrevivência da espécie. No entanto, “a cultura obstrui, desorganiza e perverte os instintos, dando origem à patologia social e individual” (TORO, 1999b, p. 41) O termo educação selvagem, no entanto, polemizado no meio educacional, foi substituído por Educação Biocêntrica.

Partindo do sentimento de sacralização da vida, do gozo de viver, da integração do sujeito com seu semelhante e com a natureza, a Educação Biocêntrica objetiva a conexão com a vida mediante o estímulo dos potenciais genéticos (instintos, protovivências e vivências) que constituem a estrutura básica da identidade biológica e que, segundo Toro, se encontram inibidos. Em Rousseau também encontramos a valorização da alegria, do gozo e dos instintos:

Amai a infância; favorecei seus jogos, seus prazeres, seu amável instinto [...] Por que arrancar desses pequenos inocentes o gozo de um tempo tão curto que lhes escapa, de um bem tão precioso de que não podem abusar? [...] fazei com que dele gozem; fazei com que, a qualquer hora que Deus as chame, não morram sem ter gozado a vida (ROUSSEAU, 1973, p. 61).

Na educação biocêntrica muda-se radicalmente os componentes do currículo para a construção do conhecimento sobre o viver. Nesse sentido, o centro das disciplinas passa a ser a relação do indivíduo consigo, com o outro e com a natureza. De semelhante forma, Rousseau questiona os conteúdos curriculares propostos pela escola de sua época, sugerindo que eles fossem pautados no seguinte questionamento: “Para que serve isto?” (ROUSSEAU, 1973, p. 190). O ensino de história, por exemplo, baseada em fatos, não parece ter sentido:

Acredita-se que o verdadeiro conhecimento dos acontecimentos seja separável do de sua causa, de seus efeitos, e que o histórico se prenda tão pouco ao moral que se possa conhecer um sem o outro? Se não vedes nas ações dos homens senão movimentos exteriores e puramente físicos, que é que aprendeis na história? Absolutamente nada; e tal estudo desprovido de interesse não vos dá mais prazer que instrução” (ROUSSEAU, 1973, p. 101).

Nos escritos rousseaunianos a natureza chega a se confundir com o seu próprio método: “Supondo, portanto que meu método seja o da natureza e que eu não me tenha enganado na aplicação...” (ROUSSEAU, 1973, p. 164). Segundo Château (1978) e Santiago (2004), Rousseau objetivava uma sociedade racional e respeitosa da natureza, entendida em sentido mais largo e mais espiritual, mediante uma filosofia de vida que desenvolvesse a essência interior do ser humano. Em Toro, observamos que o homem é um ser ecológico, cuja relação com a natureza é essencial para o desenvolvimento da consciência ecológica (TORO, 1999b).

A Educação Biocêntrica introduz a dimensão que tem sido negligenciada ao longo dos séculos: a afetividade. A esperança de Toro está depositada na conexão afetiva, na mensagem que vem do coração de maneira não intelectualizada, mas vivencial para que a vida possa ser encarada de uma maneira mais sensível e humana. A educação rousseauniana está longe de fomentar o vínculo afetivo entre as pessoas. No entanto, o sentimento é a faculdade mais elevada, mediante a qual se atinge a interioridade e se cultivam valores que constituem a humanidade como: a verdade, a bondade, a piedade: “Para tornar-se sensível e piedoso, é preciso que a criança saiba que há seres semelhantes a ela que sofrem o que ela sofreu, que sentem as dores que sentiu, e outras de que deve ter idéia como as podendo sentir também” (ROUSSEAU, 1973, p. 245).

A escola idealizada por Toro é fundamentada no princípio biocêntrico, de acordo com o qual, o universo é um gigantesco holograma vivo. “O princípio biocêntrico se inspira na intuição de um universo organizado em função da vida” (TORO, 1999a, p. 12). A vida existe antes do universo e guia a sua construção devendo, por isso, ser sacralizada. Desse modo, tendo como prioridade ações que permitam a potencialização da vida e a expressão de seus poderes evolutivos, o princípio biocêntrico exige do indivíduo a posição política de defendê-la, de promovê-la e de lutar contra todos os mecanismos de exploração, de morte biológica, de morte social e existencial e pelo gozo de viver, pelo direito ao amor e ao contato (TORO, 1999b).

Para Toro, a vida é ampla e abarca tudo o que existe: desde as bactérias, os microorganismos, os vírus, o código genético, até os pensamentos mais sutis. Nesse sentido, “toda expressão, todo movimento, toda dança, é uma linguagem vivente” (TORO, 1999a,

p. 13). Ao examinar “Émile”, percebemos também que a preocupação é estudar a própria vida e conservá-la: “logo que Emílio souber o que seja a vida, meu cuidado consistirá em ensinar-lhe a conservá-la” (ROUSSEAU, 1973, p. 210), pois seu aluno está em contato direto com a natureza, com a qual aprende: “toma lições da natureza e não dos homens” (Idem, p. 113).

Como vimos anteriormente, Toro critica a educação intelectualista e em seu lugar propõe que a educação seja pautada numa metodologia vivencial. Rousseau parece concordar com essa idéia ao defender a aprendizagem mediante a experiência, o próprio viver. Com efeito, “a experiência adianta-se às lições; [...] não deis a vosso aluno nenhuma espécie de lição verbal; só da experiência ele as deve receber” (ROUSSEAU, 1973, p. 42; 78).

Para Rousseau, o século XVIII, no qual viveu, era agitado. Nesse sentido, considerava insensata a forma de educar a criança trancada no quarto. Ao contrário, ela deveria desenvolver-se em pleno contato com a natureza e de forma integral, quer dizer, usando todos os seus sentidos, para que pudesse viver plenamente. Viver, para esse filósofo francês seria:

Fazer uso de nossos órgãos, de nossos sentidos, de nossas faculdades, de todas as partes de nós mesmos que nos dão o sentimento de nossa existência. O homem que mais vive não é aquele que conta maior número de anos e sim o que mais sente a vida” (ROUSSEAU, 1973, p. 16).

Se por um lado, Toro critica a nossa cultura, Rousseau, por outro lado, chega a considerar, segundo Château (1978), que a integração do ser humano na sociedade é o equivalente do pecado original: “tudo degenera nas mãos do homem. Ele obriga uma terra a nutrir as produções de outra, uma árvore a dar frutos de outra; mistura e confunde os climas, as estações [...] não quer nada como o fez a natureza (ROUSSEAU, 1973, p. 9). Mas, como não é possível confinar o homem a uma vida solitária, uma redenção seria possível dentro da própria sociedade: responder à voz divina, cabendo ao próprio homem encarregar-se do seu destino e da assunção da sociabilidade. Portanto, o selvagem a que se refere Rousseau, foi feito para habitar as cidades, pois a vida social é necessária: “Emílio não é um selvagem a ser largado no deserto, é um selvagem feito para viver na cidade” (ROUSSEAU, 1973, p. 225). Embora reconheça que a cidade é portadora de valores desumanizadores, o homem não pode viver distante dela: “Adeus, pois, Paris, cidade célebre, cidade de barulho, de fumaça e de lama [...] Adeus, Paris; procuramos o amor, a felicidade, a inocência; nunca estaremos suficientemente longe de ti” (Idem., p. 413).

Outro ponto de encontro entre os teóricos que estamos examinando neste trabalho é a ênfase no movimento corporal. Jogar, correr, pular, dançar são reconhecidos como atividades naturais da criança. Na Educação Biocêntrica, entretanto, trabalha¬se com o centro afetivo que integra a motricidade, de modo que os jogos e gestos arquetípicos, realizados com músicas especialmente selecionadas, tornam-se danças e são propostos com a função de vínculo (TORO, 2002).

Finalmente, destacamos a liberdade como característica da educação do “bom selvagem”. Para Rousseau, ser livre é conservar seu lugar no mundo mediante o uso de forças naturais. Nesse sentido, o educador deve cercá-lo de meios favoráveis para desenvolver-se em liberdade, mesmo que ela seja, na opinião de Château, uma liberdade “muito regrada” (CHÂTEAU, 1978, p. 206). Se a criança é deixada em liberdade, ela torna-se viva, leve, bem disposta, alegre, com ar de contentamento e serenidade, com uma fisionomia aberta e sorridente, tornando-se, no momento oportuno, auto-suficiente e sem angústia. (ROUSSEAU, 1973, p.168).


CONSIDERAÇÕES FINAIS
Ao longo deste texto, comparamos a educação selvagem, proposta por Toro com a educação para o bom selvagem, proposta por Rousseau. Mostramos que as obras desses pensadores, que tanto dignificam a educação, se entrelaçam e se atualizam, embora Rousseau tenha vivido há mais de dois séculos e meio.
Observamos que esses dois idealistas criticam os paradigmas da educação vigentes em sua época, que se caracterizam, respectivamente, pela intimidação moral, castigo físico e intelectualismo. Eles apresentam propostas inovadoras para o currículo escolar no que diz respeito à liberdade, ao movimento humano, ao prazer, à alegria, à vivência e ao cultivo de valores que possam gerar, respeitar e celebrar a vida do universo.


REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
SANTIAGO, Gabriel Lomba. A concepção de felicidade no
pensamento de J.-J. Rousseau. Revista Reflexão, Campinas, nº
85/86, p. 11-27, jan./dez., 2004.

CHÂTEAU, Jean. Os grandes pedagogistas. São Paulo:
Companhia Editora Nacional, 1978.

ROUSSEAU, Jean-Jacques. Emílio ou da educação. São Paulo :
Difusão européia do livro, 1973.

TORO, Rolando.Teoria da Biodanza. Coletânea de textos, v. 1 e

2. Fortaleza, Ceará: Alab, 1991.
______. Definicion y principio biocentrico. Curso de formación
docente de Biodanza. Santiago de Chile, 1999a.
______. Educacion biocentrica. Santiago: Escuela modelo de
Biodanza, 1999b.
______. Biodanza. São Paulo: Olavobrás, 2002.