ARTE - IDENTIDADE

Cezar Wagner de Lima Góis
Dr. em Psicologia pela Universidade de Barcelona
Prof. de Psicologia da Universidade Federal do Ceará


INTRODUÇÃO
Adotei a expressão Arte-Identidade em 1990, a partir dos trabalhos de criatividade que realizava em Biodança, como a Coragem de Criar e a Dança das Máscaras.
Baseando-se na obra de Nise da Silveira (Museu do Inconsciente), Jung, Rolando Toro e outros trabalhos na área de Arte-Terapia, vi que, de fato, a arte realizada sob determinadas condições pedagógicas e terapêuticas, tem o poder de atuar positivamente sobre o mundo arquetípico e primal do indivíduo, favorecendo processos de regulação da mente e da existência. Ademais, influi positivamente sobre a expressão do si-mesmo que, aqui, denominamos de Identidade Pessoal.
Para nós, do ponto de vista da Psicologia e da Biodança, a arte é um importante caminho de expressão e recriação da identidade pessoal e da própria mente humana. Marca o momento da grande mudança, quando o “homo” não só representava em sua mente o que via e vivenciava, mas passou a traduzir isso externamente na forma de desenho nas cavernas. Aí se revela com todo o seu poder a imaginação humana. Nesse momento o “homo sapiens” deu o salto em direção ao humano atual. Enquanto isso outro “homo” desaparecia - o Homem de Neanderthal.

Podemos dizer que três grandes momentos nos fizeram: a descida das árvores, o uso do fogo e a pintura nas cavernas – a arte.
A imaginação surge com o gesto tosco de riscar e este riscar vira pintura, que recria a imaginação que transborda como arte, como expressão do si-mesmo em sua forma primitiva nascente e vinculada ao mundo circundante.
Esse é o ponto de partida para entendermos a arte como expressão da identidade pessoal e coletiva, por isso a proposta da Arte-Identidade, uma proposta ao mesmo tempo pedagógica e terapêutica de expressão, recriação e fortalecimento da identidade pessoal e coletiva.
IDENTIDADE

Fica claro, em meu entender, que, a partir da vida nas cavernas, o ser humano traz consigo um potencial de vida capaz de projetá-lo em múltiplas possibilidades de realização e singularidade. Somos sementes do Cosmos, palpitando, vibrando, unidos por uma rede de relações, fios de natureza que nos une entre si e ao infinito, e que, por sua vez, nos chama a dançar com autonomia e plenitude o movimento eterno. Nada pode deter essa comunicação e chamado, a não ser a própria vida em seu fluxo auto-organizador, em sua sabedoria. Cada ser vivo é uma semente que vibra e se expande conduzida por uma experiência de bilhões de anos. Não há na cultura algo mais sábio e preciso.

Somos sementes como a própria semente, buscamos nutrição, vínculo e crescimento. Ao jardineiro cabe nada mais que cuidá-las com amor, atendendo-as nos caminhos que fazem para algum lugar do infinito, revolvendo a terra e adubando-a, regando e podando com cuidado, estando presente, amando-as. As próprias sementes saberão fazer os seus caminhos, seguindo seus fios de natureza.

Cuidar da manifestação da vida é cuidar do amor. Não é um caminho fácil, é preciso sentir o coração da Natureza e perceber a profunda realidade da vida acontecendo, cada vez mais, com maior complexidade, sutileza e diversidade.
O sentir a vida, o sentir-se vivo, revela a identidade como presença, como expressão natural e espontânea da vida, acontecendo como singularidade, como auto-poieses particular (si¬mesmo) da auto-poieses Universal. Do sentir-se vivo é que surge a percepção do si-mesmo, de um sentimento de vida, do qual emerge um processo antigo de desdobramento da vida em sensações corpóreas, sentimentos e reflexões. A identidade vem daí, da Biologia em direção à Psicologia, da transformação do animal em espírito enraizado ou corporeidade vivida, do desdobramento do selvagem em linguagem e o seu retorno a um lugar antigo, primal, fonte de sua aparição e concretude em um mundo natural e espontâneo – a vida animal.

Ao retornar ao movimento primordial, à vida instintiva, nos conectamos a uma verdadeira conspiração pelo ato de viver, pelo despertar de nossas potencialidades, possível em um mundo sensível de movimento, nutrição e amor. O movimento primordial é o gerador primeiro de nossa essência singular e libertária, semente original que pulsa e impulsiona o ser à vida, que se inclina a florescer em dimensões cada vez mais plenas de um ser criatura e criador.
Sinto profundamente a existência de uma essência humana libertária, de algo interior que impulsiona o ser à vida e a algum lugar do infinito, cuja origem não reside na consciência ou em qualquer forma de representação mental, mas sim, em nossa raiz animal e selvagem, natural, mundo bruto e indiviso. Aí encontramos a Vida como possibilidade singular, potencialidade muitas vezes bloqueada, reprimida, negada, porém sempre presente. Só desaparece com a destruição do ser (Rogers, 1986). Para conectar-se com ela é necessário “o retorno às origens da própria reflexão e descobrir seu solo anterior à atividade reflexiva e responsável por ela“. (Chauí, Merleau-Ponty, Coleção Os Pensadores, 1984:VIII).

A vida presentificada como identidade é algo em construção, que se faz permanentemente como singularidade, portanto, ela é única e, ao mesmo tempo, variável, invariável, contínua, descontínua, próxima ao equilíbrio e afastada do equilíbrio.

Reconheço a identidade como metamorfose (Ciampa, 1987), como processo dialético histórico-cultural, construindo-se como ação e contradição em um cotidiano social e determinado. Entretanto isto não nega a sua raiz antiga e natural
No estudo de Severina, realizado por Ciampa (1987), o que surge de revelador é o processo contraditório de desvinculação (violência, fome, miséria, exploração e loucura) e de vinculação (aceitação, amor, apoio e trabalho). Em todo momento, Severina sentia que era preciso viver, a vida lhe impulsionava, lhe dava forças para se realizar. Seu projeto de vingança era aparente, se revelava frágil diante de todas as situações de amor que encontrou. O sentimento de vida, anulado em boa parte de sua vida, a manteve, ainda assim, capaz de buscar e encontrar o caminho do vínculo. Por mais deteriorada que estivesse sua tendência à vida e à realização do si-mesmo, foi capaz de emergir ante a presença de situações de vínculo e amor.

Ciampa (1987) enfocou a identidade como metamorfose, como fenômeno histórico-cultural, mas em seu estudo há algo de fundo que é a fonte mesma da identidade, algo configurado em um código genético e originado no movimento de auto-poiese do Universo, movimento primordial de um mundo sensível, instável e auto-organizado. Assim, considero a identidade em sua historicidade a partir de sua realidade biológica e natural.

O problema da identidade é discutido há muito tempo e, ainda hoje, se encontra em meio a controvérsias. Para Platão, a identidade se constitui como o que é idêntico a si mesmo. Uma coisa não pode ser igual a ela mesma, a igualdade inexiste. A não pode ser igual a A, A é A, ou seja, é o que é. A identidade é algo próprio de uma individualidade que define o ser, jamais reproduzida em outra. Para Aristóteles, A é A (Princípio da Identidade) e A não pode ser não-A (Princípio da Exclusão).

Heidegger (1981) situa o problema da identidade no sentido de sua unicidade e presença no mundo, mas não a situa como negação de si mesma. Esta a encontro tanto em Piaget (1968), quando fala da identidade como sendo a mesma e em permanente mudança, ou seja, A é A e também Não – A; como em Buber (1977), quando diz que A só é A em presença de Tu, quer dizer, existe a necessidade de um diálogo profundo, íntimo, com o mundo (Tu, qualquer coisa, Deus), para a identidade revelar-se plena, única e, mais ainda, grandiosa, emergência do sagrado e expressão de um diálogo com o Tu Eterno (Deus), a totalidade Eu-Tu (uma relação e não uma unidade ou fusão). Além de situar a experiência (Eu-Isso) como básica Buber enfatiza o transcendente na identidade, o Tu Eterno da relação Eu e Tu.

Toro (1988) compreende a identidade a partir da vivência do estar-vivo, uma intimidade com a vida essencialmente visceral. A identidade emergindo da diferenciação genética (seleção natural e evolução biológica), e primariamente voltada para a conservação da unidade e da sobrevivência do indivíduo (auto-regulação visceral, homeostase, correlação intra-orgânica e proteção imunológica).

A vivência fundamental da identidade surge como expressão endógena do estar vivo. A vivência primordial do estar vivo é a mais comovedora e intensa de todas as vivências (...).

A vivência de estar vivo estaria afetada constantemente pelo humor corporal e pelos estímulos externos, entretanto, sua gênesis seria visceral. A vivência do estar vivo daria origem a dois estados diferenciados: as primeiras noções sobre o próprio corpo e as primeiras noções de ser diferente (Toro, 1991: 271- e 272).
Entendo que a identidade é um fenômeno antes de tudo biológico e relacional, surge das sensações endógenas, necessita do outro e se constitui como paradoxo: a. Venho mudando, porém sou o mesmo; b. Só me faço presente na presença do Tu. A identidade é visível (corporal) e inacessível à interpretação, por ser expressiva e estética.

Tomando como ponto de partida as reflexões anteriores, compreendo a identidade como “o mesmo“ (Parmênides), ou melhor, a capacidade de se sentir como centro de percepção de si e do mundo, em um profundo sentimento de estar-vivo, sentimento este que é corporal, comovedor e conectado a tudo o mais. Isso implica que o ponto de partida estruturador da identidade é o sentir-se vivo, instante de transmutação da corporeidade vivida em mais presença e vínculo com o mundo.

Por esse caminho vejo a identidade como expressão de uma totalidade e não de partes de si mesmo, só possível de se realizar na imediaticidade do viver, portanto na vivência e não na consciência.

A identidade, como presença, não se pensa, se vive no aqui-agora - Presente Eterno. Ela é inacessível a qualquer forma de compreensão e visível frente ao outro. É acessível ao outro e à própria pessoa somente na vivência. Só em seus aspectos parciais se constitui como significado ou noções de si mesmo, como história e cultura. A identidade é a vida acontecendo singular-mente, a vida se revelando em sua imediaticidade e beleza.

O ser humano é incapaz de compreender a identidade (ou o si-mesmo no mundo), mas é capaz de senti-la, intuí-la e viver a liberdade nela presente, principalmente na forma de movimento e expressão.

Pulsando em metamorfose, a identidade se faz presente, sendo ao mesmo tempo pequenez e grandiosidade, particularidade e totalidade, concretização da vida acontecendo como singula¬ridade, imediaticidade e universalidade - corporeidade vivida.

Desse modo, não podemos encontrar a transcendência fora dos afazeres da vida diária, nem tampouco estes sem a transcendência, sob pena de nos debilitarmos ou destruirmos a nós mesmos. A vida em sua simplicidade e plenitude é imediata e cotidiana; pulsando, transforma-se em mais vida.

Não podemos falar de vivência imanente ou de vivência transcendente. Elas constituem um único fluxo ou expressão da identidade, presente em cada vivência e fazendo-a expressão inteira e conectiva do ser no aqui-agora. Nesse sentido a identidade evolui como identidade-amor, ou seja, o amor como expressão de uma corporeidade vivida (identidade presentificada), conectiva, em uma relação de totalidade com outra identidade, uma pessoa inteira com outra pessoa inteira. (Simmel, 1993).

Em cada vivência biocêntrica há um caminho para a construção da identidade-amor, expressão mais elevada do animal feito espírito, desdobrado do instante em espírito enraizado, em comoção, comovido. Desse modo o ser se faz sentido, pois avança na direção do amor, a mesma direção da evolução da ética que, enraizada na vida instintiva, segue o rumo da evolução do espírito, o qual, em outro tempo foi e ainda hoje e por toda a vida do ser será um antigo animal comovido pelo instante. A expressão da identidade é a condição primeira para que o ser se torne amor, condição essa natural e biológica, anterior à historicidade e necessitando dela.

O amor é algo que ultrapassa os limites dos sentimentos e das emoções, é a expressão maior do encontro, como propõe Buber (1977). Não pode ser encontrado como algo parcial de uma relação, e sim sendo a própria relação, só possível mediante nossa presença no mundo.

As vivências biocêntricas (imanentes-transcendentes), quando surgem, levam o ser a uma maior complexidade existencial (pulsação-metamorfose), a mais autonomia - presença abrangente no mundo e abarcada pelo encontro. As vivências biocêntricas geram o Ser-Amor. Enquanto o Ser-Objeto se encontra no ser que experimenta as coisas (Eu-Isso), o Ser-Amor é o ser que vivencia a vida (Eu-Tu), só possível em uma relação de totalidade e não em uma relação com objetos. A vivência da vida é uma relação de encontro - de Amor.

Nada fundamental
Emergem
Do húmus, do vazio fértil
Do longo canal até a luz
Os contrários...
Sem ser
Sou eu

Um nascer
Uma corporeidade amorosa
Suave brisa efêmera da Vida

No templo das chamas
Construída no chão do útero
E aberta por rios interiores
Que desagua no oceano de estrelas
Sem ser
Sou eu

Uma dança... um sentimento de vida
Sem começo e nem fim
Nada fundamental
Como vida e como morte
Um é dois e quatro
Particular Universal
Presença eterna
Sou eu
Sem ser

(Cezar Wagner, Taíba, 29.11.92 )

ARTE
Quando falo de arte estou falando de sensibilidade, de estética, de harmonia, do belo, da composição poética, da dança; estou falando especialmente da expressão pessoal corriqueira com a qual lidamos diariamente na forma de trabalho, lazer, vida familiar, emoção, sentimentos, prazer, luta, futuro, etc. É o belo verdadeiro!

Na arte interessa-me que a pessoa possa superar-se em cada gesto, superar seus medos, vencer suas angústias, dominar suas ansiedades e aflorar o seu potencial de vida.

A arte é um caminho essencial e indispensável da mente humana para a expressão do Si-Mesmo, caminho pelo qual podemos ser nós mesmos.
Criar é viver. Quem vive, cria. Criar é instalar o novo, sabendo que nesse instante se tornou velho. Criar é pegar o velho e explicá-lo de novas maneiras. Criar é transcender o novo e o velho.

Criar é ir fundo dentro de si mesmo, aceitar-se como criatura e movimentar-se como criador.

Nesse sentido a arte antes de tudo é um processo de recriação. Não é um fim em si mesmo. Não é estática. A arte é possibilidade de ser só e junto. Arte e identidade são inseparáveis. Quando se trabalha com arte está-se favorecendo a identidade. Arte não é uma entidade. Serve como canal de apropriação de uma dimensão da realidade que não é muito conhecida e desenvolvida. A arte consegue penetrar de forma imediata no mundo sensível¬intuitivo, integrando-o ao reflexivo.

A experiência que tenho em Biodança e Psicologia Comunitária, trabalhando com arte, é algo fabuloso. As pessoas conseguem se expressar espontaneamente através de uma colagem, argila ou pintura, e se potencializar numa dimensão comunitária e universal de ser igual. Há um processo de identificação no qual se desenvolve o vínculo individual entre cada pessoa e no grupo como um todo. O vínculo fortalece a identidade fazendo com que o indivíduo se revele em sua força e coragem, assumindo essa grandeza de si.

Quando as pessoas se juntam para uma criação coletiva, estão se doando umas às outras, ao próprio Universo. Nesse momento há um campo criativo entre as pessoas, no qual se indiferenciam, se diluem. Na criação coletiva não tem partes, ou seja, ninguém individualmente está preso a um determinado ponto. Nesse processo de indiferenciação cada um se perde no outro e no material de trabalho, vivendo um consentimento mútuo, ou melhor, uma cumplicidade universal que não pertence a eles próprios.

A vida nesse instante emerge autônoma, espontânea, já que as pessoas não se intitulam como referenciais máximos ou mesmo como proprietárias da vida. Cada pessoa emerge como força instintiva, criadora do mundo e de si mesmas. Estão entregues à totalidade, estão em profunda comunhão – cada pessoa é a própria arte. Está em profunda comunicação consigo mesma, com os outros e com o Universo. Acontece uma infiltração, uma identificação. Cada qual se deixa entrar no outro, saindo inteiro em sua singularidade (Cezar Wagner, Ana Luísa Menezes e Altamir Aguiar, 1993, 2005).

Argila
Quando as pessoas entram em contato com a argila ficam meio apreensivas, curiosas. Algumas sentem logo vontade de botar a mão na massa. Outras se assustam, têm medo do que a argila pode fazer com elas... Mas como?! A argila parece tão inofensiva...

A argila é um deflagrador das emoções e da verdade interna de cada ser que se deixa sensibilizar-se. Não precisa de muita técnica para conectar-se com as emoções no trabalho com argila. Parece já haver uma intimidade, um vínculo forte e primitivo entre o ser humano e o barro. Um vínculo transcendental que remete às bases primeiras da espécie humana. Acontece uma forte vivência arquetípica.
Nessa relação, as pessoas mexem com a argila e a argila mexe com elas. Um movimento que é integrado, dinâmico, dialético e profundamente sensível. A pessoa se transfiguração em arte, em criação de si mesma.

As esculturas são arquetípicas, emergem da sensibilidade antiga, da emoção primordial. São também simbólicas, pois expressam uma história social, cultural, e um sentido existencial. Um mesmo símbolo, uma mesma imagem, pode ter diferentes significados e, com certeza, formam diversas histórias. Portanto, são singulares, qualitativos, únicos, pois a vivência em argila é única, indescritível, inclusive, para o indivíduo que a vivencia. As transformações que ocorrem no indivíduo ultrapassam qualquer objetivo puro e racional.

Cada vez que o indivíduo toca na argila e cria algo, está criando a si mesmo. Qualquer coisa nova surge. Cada escultura é a sua emoção realizada. A emoção esculpida torna-se elemento essencial e potente da objetivaçâo do ser no mundo. A partir do momento que ele cria, mostra ao mundo a possibilidade de mudança. A dinâmica não pára.

As pessoas começam a ter a sensação de que estão profundamente vivas. Nesse trabalho não existe projeção, mas sim transmutação de energia. Na intimidade com a argila, muitas imagens vão surgindo, imagens profundas do Universo e da espécie humana que são muitas vezes negadas pela cultura e pela própria racionalidade.

A argila tem uma força evolucionária, pois nega a negação de si mesmo. Aponta para a transparência da identidade, possibilita a expressão de si. Quando o indivíduo se expressa está se colocando no mundo, dizendo seu verdadeiro nome. Consiste na liberação aliada à criação. Quando o indivíduo começa esse processo de construção de si mesmo no mundo, fica difícil de parar. Descobre sua força e percebe que a arte é expressão do seu próprio ser – se descobre criatura e criador (Cezar Wagner, Ana Luísa Menezes e Altamir Aguiar, 1993, 2005).

Dança e Música
O movimento é a propriedade básica e mais geral da vida, junto com a diversidade e a integração. Quando nos movemos temos a expressão mais genuína da vida acontecendo em nós na forma de gesto ou dança.

A dança é o movimento do ser visível, estético e expres¬sivo, capaz de autonomia e vinculação. Cada gesto, cada expressão, revela a vida sucedendo como singularidade. Olhar e ser olhado, abraçar e ser abraçado, acariciar e ser acariciado, caminhar, saltar, correr, deitar-se no chão, mover-se com potência e suavidade, aproximar-se e afastar-se. Todos esses gestos vêm de muito longe e é necessário vivê-los.

Cada gesto constitui a vida humana emergindo desdobrada do movimento geral do Universo, da dança, das energias/par¬tículas, da dança do pólen e das estrelas – dança de determinações e indeterminações - dança da harmonia gerando o caos e este, como Pai, germinando a Mãe que o gerou. Quando cessa o movimento, cessa o calor, a vida, vem o frio e a rigidez. A depressão, como qualquer doença, caminha neste sentido da degradação da vida e do ser. Ao contrário, quando nos movemos espontaneamente, sentimos nossa abundância interior em cada gesto - sentimos a vida plena.

Mover-se é pintar na tela da realidade a existência, bem antes de conhecê-la.
Os gestos em Biodança são plenos de expressões de vínculo e vivencialmente mobilizadores. Estão integrados à música cultural, principalmente acústica, e à musicalidade da natureza.

Esses gestos estão no cotidiano de qualquer pessoa ou qualquer povo, em qualquer época ou lugar. Revelam a profunda intimidade entre o sagrado e o profano (Eliade, 1992). Não derivam de uma cultura, senão que surgem dentro dela como expressão de profundos sentimentos individuais e da espécie. Tomam muitas vezes formas culturais, tais como nos ritos, na arte, na religião, nos costumes, na técnica e no ato simples de uma pessoa em seu dia-a-dia.
Emergem através das culturas, mas não são produções culturais, são manifestações da sensibilidade frente à vida nas formas as mais variadas, do movimento ao símbolo, da ação ao pensamento. Revelam profundos sentimentos da espécie humana frente à vida.

Em qualquer gesto humano, em qualquer cultura, a espécie se faz presente -matriz biológica do gesto, estrutura estruturante.

Nem todos os gestos, mesmo sendo eles originados na vida, estão voltados para a vida. Muitos decorrem de concepções do mundo originadas em um rigor intelectual desprovido de sua raiz sensível e inocente, sem vinculação com a vida mesma, como é o caso dos gestos fascistas de uma pessoa, de um grupo ou de uma sociedade e podem, também, provir de um ser em degradação.

O movimento humano está integrado à musicalidade cultural e à musicalidade de todo o Universo. O movimento é dança e, também, música (Fux, 1983).

A dança é a expressão mais extrema do Eros Primordial, gerador de vida.
Entregar-se à dança é um ato prazeroso e terrível de participação nos grandes enigmas de transformação cósmica; é participar na essência da criação, fazendo surgir o movimento da milenar aprendizagem do contato, do trabalho e da brincadeira.

A dança é não só temerário ato de vinculação ontocosmológica, senão também a celebração da comunidade entre os homens. Tem dupla origem, portanto, uma origem sagrada e uma profana, um elemento de eternidade e um de fugacidade.
Na comovedora vivência da dança todas as fronteiras são derrubadas. O externo e o interno, o espiritual e o corporal, o transcendente e o imanente, são aspectos de uma só e única realidade. Ali no movimento inseparável dos corpos, misturam-se as energias do coração com as que chegam do Cosmos, do vento e das estrelas.
Da inocência, da dança surge a mais avassaladora sensualidade, porque os batidos da vida são sempre um impulso do contato. Os corpos possuídos pelo ímpeto da dança reproduzem, as tempestades do mar e tremor das flores ao vento (Toro, 1991, p.487).

A música sobrevive aos tempos, acompanhando a humanidade em sua evolução. Em sua forma inicial, antes do humano, era música do Cosmos, som da Natureza; aos poucos a música se desdobrou em grunhidos, sons fragmentados, sons articulados, onomatopéicos, canto e depois em fonética.

A voz humana surgiu como som da Natureza e depois como som cultural, primeiramente a partir de um estado emo¬cional, de uma comoção; depois, como canto, coro, mantra, lin¬guagem e música, levando o ser humano cada vez mais para dentro de si mesmo – o Ser musical.

Construindo-se na musicalidade do Universo e no próprio som de sua espécie, o ser humano é ritmo, vínculo com a pulsação da totalidade, é melodia, na intimidade da relação com o outro; é harmonia, no silêncio e quietude do si-mesmo. Vincula-se com a totalidade, com a espécie e consigo mesmo por meio de pautas musicais. A música tem a propriedade de tocar imediata e profun¬damente o ser humano como a outros animais. Altera todo o corpo, desde as sensações mais elementares até as estruturas emocionais crônicas resistentes a outras artes e técnicas terapêuticas.

Os estudos sobre a música e sua influência nas pessoas revelam a capacidade terapêutica contida nas pautas musicais. Podemos afirmar que o ser humano necessita da música, como da água, do alimento, da dança e do outro.
Dançar...

É tecer a Vida Encontrar cores Na terra molhada, na água de chuva No sol da manhã entre as nuvens No pássaro que pousa na árvore Próximo ao seu ninho
Viver...

Encontrar-te na chuva, no sol Nessas manhãs de verão, em noite de luar Nas estrelas Ver-te olhar o mundo No infinito mistério da união Celebrar a vida em suave canto Bela, voraz, voluptuosa Brotando em seiva nos corpos desnudos Desmanchar-se em fornalha Incendiando o instante De te ver, de fundir corpos E renascer abraçados, abrasados


Dançar...

É estar ao teu lado Construindo a cidadania Defendendo a vida da opressão É ouvir atento vindo dos teus lábios O canto de justiça e liberdade Sofrer por ti e por quem não se conhece Lutar por ti e por quem não se conhece Participar da vida...
Viver...

Olhar a noite escura E de pé, de rosto para as estrelas Ser viagem, tornar-se luz De muito longe, de todos os lugares Homem-Estrela Adormecer na noite Silêncio de Sábio Quietude de recém-nascido Viajar em tempos e espaços dobrados De magia e estórias sem fim Sem temer planícies e abismos Navegar e ser criança Andar e voar por montanhas contigo E tanto mais Enfrentar o sombrio lago, mar tenebroso Das fantasias, do terror, do poder E brincar com inocência e arte
Dançar a Vida...

Encontrar-me brotando No amor que fracassa e que floresce No amigo que encontro Na cidade que construo contigo Nos filhos que me ensinam O que não consegui ensinar-lhes Na passagem dos anos No tempo e no não-tempo Do amar. (Cezar Wagner, For, 03/08/92)


Dramatização

Vem do grego (drama = ação). Moreno propõe a ação como base da existência.
Moreno nunca trabalhou ao estilo psicológico de escutar horas intermináveis seus pacientes, numa atitude mais passiva do que ativa. Sempre foi muito atuante. Nunca admitiu a possibilidade de sucesso diante de uma conduta passiva. Tal modo de pensar evidencia uma personalidade expansiva, ágil e fortemente extrovertida. Anzieu, referindo-se a Moreno, atribui-lhe o lema de que o homem está no que faz e não no que oculta. Tem aversão ao divã psicanalítico, onde o paciente fica preso, estático. Há necessidade de espaço para o movimento e atuação do paciente. Não aceita o consultório médico como um confessionário; há necessidade da participação e da interação de outras pessoas. A teoria moreniana é basicamente dialógica. Nunca o Eu poderá encontrar-se através de si mesmo, só poderá encontrar-se através de um outro, do 'tu” (Fonseca Filho, 1988, p.6).

O jogo dramático é um meio de retomar vivências gravadas na história individual e coletiva, trazê-las ao presente como vivência do presente e não do passado, facilitando ao participante a condição de protagonista e espectador, com outros, de si mesmo. Cria o distanciamento necessário à manifestação da consciência do vivido, onde o material psíquico acumulado por repressões é transformado em instante vivido e elaborado como realidade presente.

O uso da dramatização (como técnica psicodramática ou como teatro popular), requer um preparo do facilitador para lidar com a atividade psíquica revelada como drama pessoal e político, individual e coletivo. No meio comunitário, visa aos participantes lidarem com a sua história pessoal e comunitária construída na realidade em que vivem e onde o drama de suas vidas se desenrola, sempre numa perspectiva de construção do indivíduo que se faz sujeito de seu mundo em busca de um mundo novo. Não é estimulada a situação psicoterápica, mas, em alguns momentos, há de se lidar com ela. O sentido da dramatização, em Psicologia Comunitária, é o jogo da espontaneidade, da criatividade e da consciência (Moreno, 1990), em um contexto dialógico, transformador e libertário, revelador da opressão e da anulação (Boal, 1980) e, ao mesmo tempo, impulsor da construção da identidade e de um novo modo de vida comunitário.

Os moradores interpretam papéis de seu cotidiano, trazendo à cena o modo de vida do lugar, seus problemas e dificuldades, seus êxitos e encontros, suas lutas, danças, festas, brincadeiras e sátiras, suas buscas e esperanças. Interpretam a vida de oprimido (Boal, 1980) e de sujeitos em construção - identidade como metamorfose (Ciampa, 1987).


Teatro de Rua (Junio Santos)

É a origem mais genuína e popular do teatro que expressa com graça e brilho a dureza cotidiana do homem comum, refletindo e apontando caminhos para superar os desajustes sócio¬políticos da vida atual.

A origem do teatro de rua se confunde com a própria história do homem, tendo como fonte primitiva os rituais tribais, onde o homem procurava dramatizar as experiências cotidianas da caça. Outras fontes do teatro de rua podem ser consideradas os ditirambos gregos, o culto ao deus Dionísio e os espetáculos religiosos da idade média, na Europa. A partir desse momento e mais adiante, com a comédia Del'Art, o teatro livre de rua, com seus famosos atores mambembes, passaram a ocupar as praças e feiras das cidades e lugarejos, levando ao povo sua mais antiga forma de expressão.

O teatro de rua trabalha em seus atores, além do prazer pelo fazer teatral, a satisfação política de torná-lo instrumento eficaz de transformação do mundo presente. É comum o teatro de rua ser praticado por jovens, crianças, sindicalistas e movimentos populares em todo o território nacional. Porém, hoje, a prática desse fazer teatral é mais evidente no nordeste brasileiro, especialmente nos estados do Sergipe, Rio Grande do Norte, Ceará e Maranhão.

Em meados dos anos '60 a Bahia iniciou forte movimento chamado Teatro Livre da Bahia, que influenciou artistas sergipanos propiciando a criação do Grupo Imbuaça de Aracaju, o Mambembe entre outros.

No Rio Grande do Norte surgiu, além da grande Cia. Alegria Alegria, o maior movimento independente de teatro de rua da América Latina, o Escambo Teatral de Rua, que conta com a adesão de 40 grupos do Rio Grande do Norte, Ceará e Maranhão, multiplicando a vontade de brincar de teatro entre atores e cidades inteiras.

Além desse forte e jovem movimento, o teatro de rua brasileiro dispõe de um elenco de grupos e companhias do mais alto nível de renome nacional e internacional como o Tá na Rua do Rio de Janeiro, o Galpão de Belo Horizonte, a Turma da Aldeia do Rio Grande do Sul, entre outros, que gozam de uma vasta experiência acumulada de vários anos de luta.

Em Icapuí -Ceará, cidade de 13.665 habitantes, o teatro assume um papel de extrema importância político-pedagógica, quando procura atingir todos os níveis e faixas etárias da população, trabalhando vários temas de interesse social e político. O teatro de rua se revela para a história do povo icapuiense como uma sonda que perfura e aponta para todas as direções, perpassando as consciências do homem praiano, no sentido de construir uma nova mentalidade, mais humana e solidária (Junio Santos e Ray Lima, 1994).

CONCLUSÃO
Criar significa, entre outras coisas, transformar, inovar, crescer, mudar a si e ao mundo, com o mesmo gesto, no mesmo ato.

Fala-se de adaptação equivocadamente, visto que o que ocorre de fato é um processo de transformação recíproca entre indivíduo e realidade objetiva, no qual o mais evidente não é uma ação, e sim uma interação, ainda que seja entre sujeito e objeto. O mundo se subjetiva e se torna realidade interna e particular do ser, enquanto este se objetiva no mundo como singularidade, como expressividade, como arte. Por outro lado, o objeto transformado se torna símbolo, ganha significação, se faz sensibilidade, se faz, também, arte.

O animal explorador se orienta por sinais, investiga o ambiente para se proteger, habitar, alimentar-se e procriar. Ao passar à condição humana, torna-se curioso e apaixonado, manipula objetos e faz arte, quer conhecer o mundo e construir seu próprio caminho. Expressa realidades internas singulares na forma de gesto, símbolo ou ação. Torna-se espírito enraizado em permanente recriação existencial.

O processo criativo se dá desde o Universo em evolução (nebulosas galáxias, estrelas, planetas), passa pela divisão, renovação e integração celulares e se estende até as formas mais sensíveis e complexas da criação humana como uma sonata, uma pintura ou, inclusive, um conhecimento ou uma tecnologia. Autopoiese particular de uma autopoiese Universal.

Desse modo entendemos a Arte-Identidade, uma abordagem pedagógica e terapêutica que toma como ponto de partida a arte como mediadora da relação indivíduo-indivíduo¬mundo, como facilitadora da expressão do potencial de vida inerente a todo ser humano, o qual, por muitos caminhos anseia expressar-se, fazer-se singularidade amorosa.