TRES EXPERIENCIAS SOBRE BIODANZA Y EDUCACIÓN
Ricardo Salas Astrain?


Resumo
Quiero hacer mi exposición en mi triple calidad de hombre, profesor e investigador en filosofía que ha tomado contacto con la Biodanza, como un camino de desarrollo personal junto a otros seres humanos. Y quiero hablar desde allí:

Como ser humano que vive experiencias profundas
Las experiencias existenciales más fuertes vividas por mí -en estos últimos tres años- tienen que ver con dos muertes que han marcado el sentido de mi vida y de los límites que ella tiene: la muerte de mi mejor amigo y la muerte de mi padre. Ambas pérdidas representaron el primer momento de tomar conciencia que la vida y la muerte no se pueden entender por separado.


Como profesor formador de educadores
La experiencia vivida por la Biodanza no es un descubrimiento fortuito, sino que es parte de una comprensión que fuimos adquiriendo un conjunto de académicos que formamos profesores. Comprendimos que es preciso desarrollar -en los jóvenes estudiantes que se preparan para ser profesores- las habilidades personales que les permitan trabajar y convivir humanamente el día de mañana con los otros. En este plano, concebimos que el área de Desarrollo Personal no podía marginarse de la gestación de los conocimientos y competencias propias del profesor. Algunos académicos han buscado en la psicología transpersonal, otros en la práctica de algunas técnicas de meditación y otros -entre los que me cuento yo- han explorado en la práctica de la Biodanza. Creo que se pueden recordar en este plenario algunas experiencias relevantes:

? La experiencia de tener que asumir las dinámicas del propio cuerpo frente a la música que nos evoca estados afectivos y emocionales profundos. Ser sensible a la música nos ayuda a tener un contacto mayor con lo que escuchamos.

? La profundidad emocional del vínculo interactivo con los compañeros de las vivencias. Esto nos permite entender que las dinámicas de aprendizaje no son nunca solamente racionales sino que aluden a los sentimientos que se generan en común.

? La posibilidad de establecer vínculos de apoyo mutuo al interior del grupo de Biodanza. Para mí esto es esencial en el proceso de formación que requiere el trabajado acompasado y armónico con otros, de respeto de los ritmos de los otros.


Como especialista en el área de la filosofía
La filosofía que se nos ha enseñado ha sido deformada por un excesivo racionalismo y academicismo que nos viene desde la antigüedad y que no respeta la dinámica vital de las culturas, las que son diferentes. La mayor parte de los sistemas universitarios de enseñanza de la filosofía descuidan que el pensador siempre ha indagado en la armonía del universo, esto es lo que el filósofo Heráclito entendía por la noción de Logos, que hemos traducido incorrectamente por razón o por ley. No olvidemos que los estudiantes que querían ingresar a la Academia Platónica, requerían conocer y practicar la música; y tampoco olvidemos la expresión agustiniana de que la armonía del universo tiene que ver con la música celestial y con el canto: “Quien canta reza dos veces”.
Probablemente este racionalismo se ha visto reforzado en el mundo moderno, que ha querido imponer el camino cognoscitivo de la razón abstracta y científica por sobre la aprehensión vital producto de toda dimensión afectivo-espiritual. Es ello lo que no le ha dado espacio suficiente a las emociones y a los sentimientos.
En esto existe un claro error: se nos ha enseñado una filosofía muy racionalista y sesgada: Pascal hablaba de las razones del corazón y los románticos sostenían -contra el período de la razón ilustrada- que lo fundamental se vivía en la experiencia del sentimiento y en la recuperación de las experiencias estéticas, rituales y musicales que todas las culturas han mantenido y esto, creo, podemos encontrarlas en varias otras tradiciones occidentales y no occidentales. Si miramos las filosofías de otras culturas y pueblos (no solamente la filosofía india o china), vemos que esto es claramente distinto: cuando una cultura quiere celebrar o festejar, siempre lo hace en espacios rituales donde la danza y los afectos van unidos. Recordemos que en la sabiduría ancestral mapuche, el ritual comunitario por excelencia que llaman nguillatun, es un espacio ritual de danza.


Conclusiones
Habría que aprender a articular el espacio de las vivencias con el espacio de la formación intelectual; no pensar las vivencias en contraposición con las ideas. Existe la posibilidad de encontrar hondos vínculos, donde las vivencias profundas tienen que ver con una experiencia de lo que la filosofía tiende a denominar lo originario, que los filósofos alemanes llaman erlebnis.

Sostengo -y trato de vivir en mi experiencia formativa con los estudiantes- que los estudios teóricos no pueden ingresar a ser parte de una experiencia formativa con sentido y significado vivencial, sino es a partir de pasarlas por el cedazo de nuestra intimidad. Aprender, en este sentido, es encontrar una armonía, donde requiero tomar contacto conmigo mismo, con mis emociones profundas, enmarcadas en aprendizajes significativos con otros, para encontrar caminos comunes.


Pregunta del público:
Los pueblos indígenas tienen incorporado, ancestralmente, el concepto de danza y de música. ¿Qué piensa usted?

Ricardo Salas: Los pueblos indígenas en América latina son más de 140 millones de personas. Sin embargo, hay un gran concepto etnocida de parte de las sociedades dominantes, pues se menosprecian las sabidurías autóctonas.
Efectivamente, en el mundo mapuche y en todos los pueblos indígenas, existen danzas rituales extraordinariamente sofisticadas y músicas, que han sido recogida por notables estudiosos. Y también existen una gran cantidad de textos orales. Pero me sorprende -desde el punto de vista de las dificultades de la autenticidad cultural- que muchos de esos mejores trabajos, por ejemplo en el mundo latinoamericano, han sido hecho por extranjeros. Uno pregunta qué ha pasado, por qué han tenido que venir autores de otros países a recoger materiales que hoy día son fundamentales para nuestra formación.

Ahí hay un punto importante, cómo recoger ese saber, cómo poder retraducirlo, porque no es fácil -pero creo que es posible- y que le haríamos mucho bien a las diversidades de nuestros países, que por un lado tienen un discurso benevolente frente a los pueblos indígenas y por otro lado, en la práctica, los menosprecian y no los quieren incorporados a sus modos de vida. Entiendo la vitalidad que tiene para occidente, el descubrimiento de la filosofía hindú, la filosofía china, pero me sorprende mucho la dificultad que tenemos para captar los saberes propios de nuestras culturas indígenas y populares.