ESPÍRITO E NATUREZA: UM REENCONTRO?

Feliciano E.V. Flores

Ouso tomar por empréstimo uma parte do título do livro de Gregory Bateson, antropólogo americano (1904-1980), para dar um nome às reflexões que pretendo apresentar a seguir. O título original do livro é “Espírito e Natureza: uma unidade necessária” mas o tema a ser desenvolvido neste ensaio não está diretamente relacionado ao seu conteúdo.

No entanto, o título é muito inspirador e, ao considerar a proposta de Bateson de uma “unidade necessária”, logo me vem a idéia de que espírito e natureza estão, no consenso geral, definitivamente separados.

Nossa visão de mundo atual é fortemente marcada por dicotomias, separando corpo e alma, matéria e espírito, natureza e humanidade, sagrado e profano, imanência e transcendência, etc.

Entendo que estas dicotomias são mais uma indicação de uma polaridade do que uma oposição de contrários ou separação de unidades isoladas.

O trânsito de um polo ao outro faz parte do ciclo vital e de nossa vivência cotidiana. Nosso ser, como um todo, pode passar da vigília ao sono, da plena consciência ao devaneio, da percepção concreta do real à dissolução mística na transcendência.
“Não esqueça que a gota pode saber que está no oceano mas raramente se dá conta de que o oceano todo está nela” (Ma Amanda Moy, citada por Graf Dürckheim em ‘Dialogue on the path of Initiation’).

A possibilidade de percebermos que somos a gota e somos todo o oceano é que nos possibilita ora o contato consciente com a realidade, ora o fundir-se no todo ao qual pertencemos.

Se aceitamos, então, com Bateson, a necessidade de uma união, como promover este reencontro, esta fusão, esta retomada da concepção de unidade?

Tentando fazer uma reflexão pessoal, reporto-me a um livro publicado em 1980, de autoria de Marilyn Ferguson, e intitulado “A Conspiração Aquariana”. Nele, a autora se referia ao surgimento de grupos de discussão, de reflexão, de revisão filosófica, de busca de retomada de valores humanos e de esforço para melhorar as relações sociais. Ela escrevia:

“... uma rede subterrânea vem trabalhando para criar um diferente tipo de sociedade, baseada em um conceito vastamente ampliado do potencial humano”.
Ela intuía e ao mesmo tempo constatava que, naquele momento histórico, estava ocorrendo um movimento subterrâneo, subversivo, conspiratório, de gente que buscava reencontrar sua “humanidade”, isto é, sua característica de “ser humano”, em um mundo que parecia tê-la esquecido.

A década de 90 deu razão a Ferguson, sendo marcada por manifestações que podemos considerar como a emergência daquele movimento subterrâneo: as livrarias tiveram que criar um espaço especial para a literatura de “auto-ajuda”; as lojas de disco acrescentaram nas prateleiras o título “new age”; os fins de semana passaram a ser ocupados com cursos, oficinas, palestras e “vivências” sobre processos de transformação pessoal. Surgiram as ONGs, o movimento ecológico se fortaleceu: na prática, com a ação combativa do Greenpeace; na teoria, com os conceitos filosóficos da Ecologia Profunda.

Paralelamente, uma literatura mais acadêmica começou a apontar caminhos teóricos mais modernos para as concepções científicas. Nomes como Kuhn, Hawking, Bohm, Prigogine, Monod, Capra, Maturana, Varela, Morin, Hillman, entre outros, começaram a ser citados em discussões de intelectuais e mesmo do dito público geral.

O mundo “real” ao redor balançava entre duas atitudes. Uma, de negação, seja pela crítica fundamentada, seja pela desqualificação preconceituosa, seja pela idéia simplória do “não vi e não gostei”. Outra, de constatação interrogativa, de observação metódica e de avaliação com mente aberta.

Assumindo esta segunda atitude, mais condizente com o bom senso, podemos buscar uma possível explicação para a emergência destes fenômenos.

Por um lado, constatamos (e leituras nos informam) que o mundo contemporâneo, talvez a partir da Revolução Industrial, voltou-se “para fora”. Os interesses estavam (ou ainda estão...) todos direcionados para a materialidade, para a construção física da polis, para a tecnologia, para a acumulação de bens. Enfim, para uma cultura do “ter”.

Por outro lado, sabemos que o ser humano, por ser humano, pensa, raciocina, questiona-se e não pode escapar da eterna pergunta: quem sou eu? Há uma necessidade intrínseca de voltar-se “para dentro”, de buscar o que se é, de descobrir sua essência, o ser.

Este anseio, ao meu ver, é que deu origem, no seio de um “mundo de concreto”, à conspiração intuída por Ferguson.

Tentando me situar dentro destas transformações, busco refletir sobre mim mesmo usando de uma dicotomia para encaminhar a um reencontro.
Ao perguntar-me ‘quem sou eu?’, decido considerar primeiramente minhas características ditas biológicas, isto é, aquilo que em mim é definido como “natureza”.

Sou um ser vivo, um organismo, ou seja, as partes são organizadas para formar um todo. Sou um animal, o que quer dizer que sou classificado como pertencente a um dos cinco reinos biológicos. Sou sensível, o que significa que percebo o meu entorno (ambiente), através de mecanismos sensoriais (sentidos) coordenados por um sistema nervoso, e com seus elementos me relaciono.

Como organismo animal sensível, sou o resultado de múltiplas coincidências e encontros. Antes de mim, outros organismos animais sentiram mutuamente suas presenças, se relacionaram e deram origem ao meus ancestrais. Assim, além de ser parte do corpo de meus pais (duas células vivas que se fundiram), sou parte de todos os que me precederam pois, nesta continuidade, não há interrupção do fluxo da vida. Paradoxalmente, sou todos mas sou único. Pela genética, sou um resumo de toda a humanidade que me precedeu na linha de progênie. Pela identidade, sou único, sem que haja outro igual a mim.

Se examino minha estrutura material, verifico que minhas moléculas orgânicas são formadas pelos mesmos átomos que constituem o restante da matéria do universo. Estes átomos, de acordo com as teorias mais recentes, foram e são gerados nos processos de evolução de uma estrela. Portanto, materialmente, atomicamente, sou filho das estrelas, rebento do universo.

Minhas características materiais e biológicas definem minha natureza: um ser que manifesta a vida. Minha natureza é manifestar a vida em mim.

A seguir, passo a considerar em mim outro tipo de características. Pelo fato de “dar-me conta”, de ter uma consciência, de poder pensar e refletir, eu possuo características que podem ser chamadas de existenciais, ou seja, aquilo que podemos chamar de “espírito”. Não estou aqui me referindo a uma entidade separada de meu corpo, mas àquelas características que me distinguem dos demais animais do meu grupo biológico e que me permitem ser denominado “ser humano”.

Por ser humano, eu me percebo com potencialidade de evolução individual, com capacidade de criar coisas novas e transformar meu entorno a partir de projetos inéditos, mais além do agir instintivo dos outros animais. Minha animalidade pode, então, ser “espiritualizada”. Minha sensorialidade se transforma em “sensibilidade”. Meus instintos se expressam em “emoções” que evoluem para “sentimentos”. Como humano, sou um ser de consciência e imaginação. E dentro de mim se manifesta um anseio por algo mais, por “perfeição”. Este anseio me move para a busca de minha essência, para um “ir além” de mim mesmo, para o encontro de meu espírito. Meu espírito é a transcendência de mim mesmo.

Neste ponto, gostaria de citar Humberto Maturana, neurofisiólogo chileno, que disse, em uma palestra:

“El ser animal no niega lo espiritual; lo hace posible como un modo de vivir; las máquinas no son animales y no tienen vida espiritual posible, nosotros podemos tener vida espiritual precisamente porque somos animales y como animales tenemos un modo de vivir espiritual”.

As características descritas acima poderiam, talvez, ser resumidas em três aspectos essencialmente humanos:

- a necessidade de ressonância com suas origens, reconhe-cendo-se e assumindo-se como um organismo resultante de uma evolução biológica;
- o anseio pela transcendência, como necessidade de uma evolução no plano pessoal, filosófico, artístico, cultural, espiritual;

- a identidade, como consciência da própria existência e da existência de outros que me reconhecem como único e me identificam.

O encaminhamento do reencontro, como dito acima, se constitui no meu processo de busca de realização de meus anseios existenciais. Como eu deveria fazer esta busca? O que pretendo encontrar? Onde quero chegar? As duas últimas perguntas não têm respostas. O processo de transcendência não é teleológico. É basicamente utópico, idealista, fantasioso até. Mas é humano, marcadamente humano. E é por isto que me lanço nesta busca.

O que busco não é aquilo que chamamos “crescimento pessoal”, porque nada é acrescentado. Busco o que já está em mim, busco um desvelamento, uma redescoberta, um revelar-me a mim mesmo.

Para isto, portanto, só posso partir do que sou, assumindo-me com meus potenciais e minhas fraquezas, com minhas luzes e minhas sombras, com minha beleza e minha feiúra. Parto do que sou biologicamente e existencialmente.
O caminho a ser feito, no entanto, só pode ser o da autenticidade, sem modelos (pois ninguém é como outro), mas com um princípio norteador, ao qual logo me referirei.

O caminho da autenticidade requer uma conexão profunda comigo mesmo, procurando perceber minha capacidade de sentir, de me emocionar.
Cito novamente Maturana que afirma em seus escritos que as relações entre os seres humanos de definem, em cada caso, por uma configuração particular do emocionar.

Nesta conexão com minhas emoções, percebo mais profundamente minha natureza que é manifestar a vida. A vida, pulsando em mim, é um fenômeno tão extraordinário, tão maravilhoso, que é o que realmente se pode chamar de milagre. Olhando-me como ser vivo, eu percebo todas as potencialidades de movimento (nos gestos), de locomoção (no caminhar), de percepção (no ver e ouvir), de comunicação (no falar), de encontro com o outro (no reconhecimento e no amor).

A vida em mim torna-se, então, o valor supremo, o princípio norteador de minha caminhada em busca da essência.

O valor imenso deste dom precioso me inspira ao cuidado comigo mesmo, à proteção do meu ser físico (corpo, saúde) e espiritual (“alma”, essência). Do mesmo modo, me revela potenciais de vida com os quais posso me conectar e vivenciar com maior plenitude. A caracterização destes potenciais, eu busco em Rolando Toro, eminente psicólogo e antropólogo chileno, sistematizador da Biodanza:

- a sensação eufórica de estar vivo e o ímpeto vital que me faz estar-no-mundo com coragem, alegria e entusiasmo - a minha Vitalidade;

- o prazer sensorial de relacionar-me com o mundo e com os outros manifestando minha capacidade de desejar, buscar e desfrutar as coisas boas da vida - a minha Sexualidade;

- a possibilidade de criar coisas novas, de participar na transformação do mundo, de expressar-me pela arte - a minha Criatividade;

- a alegria da relação afetiva, da amizade, do amor, do vínculo com meus semelhantes, da solidariedade e do altruísmo – a minha Afetividade;

- o anseio pela transcendência, pela busca da harmonia existencial e da integração à humanidade e ao universo – a minha Transcendência.

A vivência mais plena destes potenciais de vida só é possível na relação com o outro, pois é o outro que me reconhece, que me identifica. Identidade é o si-mesmo-no-mundo, é presença percebida, é o estar aqui e agora no sentir-se e no ser reconhecido pelo outro. A identidade, portanto, só é frente a outra identidade.

Estar frente ao outro, vivenciando minha identidade e possibilitando ao outro a vivência de sua identidade pelo meu reconhecimento, é realizar o que Maturana denomina uma configuração particular do emocionar. E são dele as citações que seguem:

“La historia evolutiva humana tiene que haber transcurrido y ha transcurrido bajo una emoción fundamental que ha hecho posible la convivencia humana y esa emoción fundamental es el amor.” (citação de uma palestra).

“Este é o fundamento biológico do fenômeno social: o amor. Sem amor, sem aceitação do outro ao nosso lado, não há fenômeno social, e sem socialização não há humanidade”. (Maturana & Varela, ‘A árvore do conhecimento’).

O amor, portanto, é um potencial de vida e uma expressão do espírito, é fundamento biológico de convivência e manifestação transcendente do ser humano.

Retomando, meu espírito é a transcendência de mim mesmo. Minha natureza é manifestar a vida em mim.

A vida só se manifesta realmente no encontro, no amor.

Assim, o amor expressa a natureza e o espírito.

No amor, minha natureza é espírito.

Este é o reencontro, a síntese, a anulação da dicotomia, a unidade necessária.


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(Resumo da palestra apresentada no evento de instalação do Núcleo Interdisciplinar de Estudos sobre Espiritualidade, da Pró-Reitoria de Extensão da Universidade Federal do Rio Grande do Sul, Porto Alegre-RS, em 28 de junho de 2000.)